在施行“聖餐禮”之前經常引用的一些經文，也稱為“聖餐儀式”或“領聖體的聖事”：
哥林多前書 11:23-26
(23) 我當日傳給你們的是從主所領受的。主耶穌被出賣的那一夜，拿起餅來，
(24) 祝謝了，就擘開，說：「這是我的身體，為你們捨的；你們要如此行，為的是記念我。」
(25) 飯後，祂也照樣拿起杯來，說：「這杯是用我的血所立的新約；你們每逢喝的時候，要如此行，來記念我。」
(26) 你們每逢吃這餅，喝這杯，是宣告主的死，直到祂來。
在逾越節獻祭的前一天耶穌被出賣了。要明白使徒保羅所說的是什麼以及上帝所引用的話是什麼意思，我們首先需要更多地談論上帝所命定的聖潔節日及其對於那些相信的人今日的意義。
三千五百年前，以色列人即將被摩西帶出埃及，摩西是被上帝差遣去解救這國從中奴隸制度，他們被命令宰死一隻羔羊，並各家要取點血，塗在吃羊羔的房屋左右的門框上和門楣上。在他們的信仰和順從中，那毀滅者會越過他們的房屋，救了他們各所有長子。沒有這個指示，埃及地所有的長子，就是從坐寶座的法老，直到被擄囚在監裡之人的長子，以及一切頭生的牲畜，盡都殺了。
這一事件註定了主拯救了祂的百姓從中埃及壓迫者的命運。此後，每年在指定的時間，以色列人將持守逾越節。
逾越節不僅是對當時發生的事情的紀念; 它也將是一個莊嚴的節日，意味著那個即將來臨的。到時機成熟在大約十五個世紀後，耶穌基督出生於猶大支派的猶太人，沒有犯過罪，上帝的兒子和羔羊，為了全人類的罪而捨棄祂自己的生命。在猶太人的堅持下，祂在羅馬十字架上的死將是逾越節的預表或實現。
那麼保羅指示信徒遵守什麼呢？這是一種儀式，還是別的？全文如下：
哥林多前書 11:18-34
(18) 首先，我聽說你們教會聚會的時候有分裂的事，我也有些相信這話。
(19) 在你們中間必然有分門結黨的事，好使那些經得起考驗的人顯明出來。
(20) 你們聚會的時候，不是在吃主的晚餐，
(21) 因為吃的時候，各人先吃自己的飯，甚至有人飢餓，有人酒醉。
(22) 難道你們沒有家可以吃喝嗎？還是你們藐視神的教會，使那沒有的羞愧呢？我該對你們說甚麼呢？我要稱讚你們嗎？在這事上我絕不稱讚你們！
(23) 我當日傳給你們的是從主所領受的。主耶穌被出賣的那一夜，拿起餅來，
(24) 祝謝了，就擘開，說：「這是我的身體，為你們捨的；你們要如此行，為的是記念我。」
(25) 飯後，祂也照樣拿起杯來，說：「這杯是用我的血所立的新約；你們每逢喝的時候，要如此行，來記念我。」
(26) 你們每逢吃這餅，喝這杯，是宣告主的死，直到祂來。
(27) 所以，任何不按規矩吃了主的餅，喝了主的杯，就是干犯主的身體和主的血了。
(28) 人應該省察自己，然後吃這餅，喝這杯。
(29) 因為人吃喝，若不分辨是主的身體，他的吃喝就是定自己的罪了。
(30) 因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，長眠了的也不少。
(31) 我們若是先省察自己，就不至於受審判。
(32) 我們受審判的時候，就是被主管教，這樣就免得和世人一同被定罪。
(33) 所以，我的弟兄們，你們聚會吃晚餐的時候，要彼此等待。
(34) 若有人餓了，要在家裏先吃，免得你們聚會，反被定罪。其餘的事等我來的時候再安排。
顯然，保羅並沒有寫關於逾越節的年度保持正如摩西律法所吩咐的那樣，因為他說的是每當信徒聚集在一起見面時，這是經常發生的事。他說哥林多人並沒有聚集在基督的靈裡，而是表現得很自私。這樣，他們沒有吃喝主的身體，祂的身體為他們而破碎的。
什麼或者誰是祂的身體？難道經文不是教導那些屬於祂的人，那些由上天而生的人，那些聖徒，真正的猶太人，真正的基督徒，是祂的身體其中的許多肢體嗎 (哥林多前書第十二章; 羅馬書第十二章)？
保羅向哥林多人警告說，如果他們不辨別主的身體，不值得地參加，就是不同地利用在基督裡的弟兄和姊妹，在祂居住的人中不分辨是主的身體，他們的吃喝就是定了他們自己的罪。祂說，由於這種判斷，有好些人軟弱與患病，甚至長眠。
即使聚集在一起，他們放棄了自己在基督裡的聚集，通過在祂的弟兄們中藐視祂（希伯來書第十章二十五節; 哥林多前書第十一章二十七至三十節)。如果我們這樣切斷自己，我們就無法生活，與生命之源脫節。
在上帝的誡命和旨意以外是沒有生命的。主耶穌所教導的上帝的誡命和旨意是什麼? 祂在逾越節通過言語和榜樣表明了？
“你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這是我的命令。人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個更大的了。你們若遵行我所命令的，就是我的朋友” (約翰福音 15:12-14)。
哥林多人正在做的事與主所吩咐和祂為我們所做的事情相反，祂為我們捨棄了祂自己的生命，而保羅警告他們和我們應該如何以信徒的身份全天候行事。就這麼簡單，雖然主必須使我們領悟並向我們揭示這些事情。人們使用肉體的思想和宗教精神製成了多麼複雜的東西！
考慮一下關於逾越節和通常被稱為“主的晚餐”的巨大混亂。今日，有很多版本和方式來紀念這一事件。人們虔誠地試圖根據他們對主的話語的解釋來持守它：「這是我的身體，為你們捨的，你們要如此行，為的是記念我。」（路加福音22:19; 有關此事件的完整記載，閱讀路加福音22:1-20; 馬太福音26:17-29; 馬可福音14:12-25; 約翰福音13:1-30)
他們層層疊疊的混亂。黑暗的方式永遠是混亂的。只有真理才能會有理解、和諧、和平和喜悅。
在耶穌與門徒分享的逾越節膳食的敘述中，沒有提到羔羊，只有葡萄汁和餅。那是因為根據摩西律法的指示，羔羊被安排在第二天下午被犧牲，這正是發生的事情。基督，祂自己就是上帝的羔羊，在殺害羔羊的時候被殺，這代表著我們的生命必須是祂的身體被擘開，為我們的緣故流血。這是我們必須分享生命的屬靈食糧，我們通過祂的靈和大權來背起我們的十字架。
當主在逾越節的日子被釘在十字架上時，祂實現了節日，從此成為信徒的寶貴事件。耶穌基督是我們的逾越節！正如它寫的，“你們應當把那舊的酵母除淨，好使你們成為新的麵團，就像你們是無酵的那樣；因為實際上，我們逾越節的羔羊——基督已經被獻上了。所以讓我們來守這節，不可用舊的酵母，也不可用惡毒、惡意的酵母，而要用真誠、真實的無酵餅” (哥林多前書 5:7-8)。
什麼時候信仰的孩子不守節日，如果持守它意味著在誠心和真理中行？
今日，天主教會慶祝“彌撒”，天主教神父為會眾提供麵包和葡萄酒，這被稱為“聖體聖事”。英國國教、聖公會、路德教會和其他教派也這樣做。天主教會還教導了神秘的變體論，聲稱“元素”，即聖餐中的麵包和葡萄酒在彌撒中，在天主教神父的祝福和發音中變成了耶穌的身體和血液。這是其中人的版本“主的晚餐”之一。
但在路加福音第二十二章二十九節中，耶穌在比喻中說話，而不是字面意思。 “我是生命的糧，”祂說。祂曾告訴門徒：
約翰福音 6:51-58
(51) 我就是從天上降下來的生命的糧。人如果吃了這糧，就將活著，直到永遠。我要賜的糧就是我的肉身，是為了世人的生命所賜的。」
(52) 於是那些猶太人彼此爭論，說：「這個人怎麼能把自己的肉身給我們吃呢？」
(53) 耶穌說：「我確確實實地告訴你們：如果你們不吃人子的肉，不喝人子的血，你們裡面就沒有生命。
(54) 吃我肉、喝我血的人，就有永恆的生命，在末日我還要使他復活；
(55) 因為我的肉是真食物，我的血是真飲物。
(56) 吃我肉、喝我血的人，住在我裡面，我也住在他裡面。
(57) 永生的父怎樣差派了我，我又因父而活，照樣，以我為食的人也將因我而活。
(58) 這才是從天上降下來的糧，不像嗎哪。你們的祖先吃過嗎哪還是死了，而吃這糧的人就將活著，直到永遠。」
就像浸禮本身並沒有洗去人的罪一樣，我們也不會僅僅通過食用麵包和葡萄酒來領受主耶穌的復活生活，無論被天主教神父或基督教牧師祝福的次數和方式多少，即使他們對神奇干預有什麼信仰，儘管他們在錯誤中多麼認為他們取悅上帝，同時因無知識而滅亡。
耶穌說的是我們在祂的本性上有份的，在靈裡和真理中敬拜，相信祂。祂並沒有教導祂的門徒或我們參加字面上的禮節或儀式。在上述話之後，祂還說，「這話絆倒你們嗎？所以，如果你們看見人子升到祂原先所在的地方，你們會怎麼樣呢？賜人生命的是靈，肉體沒有什麼用。我對你們說的話就是靈，就是生命」(約翰福音 6:61-63)。
如果我們解釋主的身體的參與，從而字面上解釋“主的晚餐”，我們就會開始涉及到既沒有底線也沒有結束的愚蠢和矛盾的泥潭。實際上，我們可以想像地陷入同類相食的陷阱。早期教會被指控為同類相食，當異教徒聽到使用的比喻語言並從字面上解釋它時，就像肉體的思想才那樣做的。
天主教會舉行他們的“聖餐禮”版本就像他們慶祝他們的彌撒一樣 — 如果可能的話，每天甚至超過一次，或者每周星期日，或者如果有必要的話，或任何其它日子。
我們是否不得不跟隨去持守這些異教風格的迷信條例，因為天主教會詮釋主的話語，以免我們得亡嗎？天主教會宣佈如此。
但那個“新教徒”呢？他們不像人想像的那樣偉大的抗議者。他們遵循天主教會的禁令來保持君士坦丁頒佈法令的星期日，而不是安息日(上帝所命定的第七天)。他們還經常為嬰兒施洗，慶祝彌撒，穿上牧師的祭服和衣領，建造精心製作的宗教建築，稱為“教堂”，聘請服事人稱為“牧師大人”，擁有牧師等級，傳播幾種惡魔教義，並尊重許多可憎惡的異教徒的做法。
大多數名義上的基督教教派(新教徒和其他人)都相信字面上持守 “聖餐禮”。有些人每周守一次，有的每月一次，有的每年一次，有的按照他們自己的意願經常去做。
有些人認為應該只保留用無酵餅，有些人不怎麼認為。有些人認為應該只用未發酵的葡萄汁和麵包一起保留，而其他人使用甚至堅持葡萄酒。
有些人認為麵包應該整個吞下，不要嚼碎，像天主教徒一樣，而其他人認為它可以被咀嚼。有些人認為它應該是用方便的薄酥餅，而其他人認為參與者應該分享一個完整的麵包並“擘開麵包”。
有些人，如同美南浸信會教徒，相信只有忠誠的成員，即受浸洗加入當地教會會眾，才應該被允許參與，甚至禁止那些屬於他們教派其他成員教會的人。
其他人，如宣道會，實行一套無監督制度，允許任何自稱信仰耶穌基督的人參與，無論什麼基督教教派或證明果子。
這是“大眾/集中”混亂，雙關語意圖。上帝不是這一團糟的作者。
無論以何種形式，新教傳統上的參與葡萄汁和麵包，被稱為“聖餐禮”，是繼續羅馬教會的傳統，是一種肉體思想上的解釋，尋求以敬拜主耶穌基督的名義來榮耀肉體。而羅馬教會從密特拉教徒那裡得到他們的想法，那個太陽崇拜者。這根本不是耶穌的意圖。
根據一位作家，盧·懷特(Lew White) 化石風俗(Fossilized Customs)，這種儀式的錯誤出現在耶穌的日子之前。異教徒的密特拉教徒，太陽的崇拜者，舉起麵包片向著太陽，以接收其“給予生命”的光線。人們相信麵包會被改變，並且使用天主教的術語，是“變體了”變成了太陽的實際存在。通過吃那種麵包，分享者將擁有太陽神的力量。這種異教儀式遠比天主教彌撒更類似於福音書中描述的事件，其中耶穌與門徒最後一次晚餐，並在室內與他們一起擘開麵包。
我最後一次守“聖餐禮”的實物條例是在一九七七年。福音派和天主教徒告訴我，如果我沒有遵守這條法令或聖禮，我會在靈性上滅亡。這只不過是迷信，依賴肉體的條例和肉體的美德，那麽違背主的話：
“聖靈賜人生命，肉體毫無用處。我對你們所說的話就是靈，就是生命” (約翰福音 6:63)。
我現在在這裡，好好地活著，全心、全靈、全意、全力地愛主。近四十年後我沒有死亡。為什麼不呢？因為我一直在吃祂的肉，喝祂的血：
“我的肉是真正可吃的；我的血是真正可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我裏面，我也常在他裏面。永生的父怎樣差我來，我又怎樣因父活着，照樣，吃我肉的人也要因我活着” (約翰福音 6:55-57)。
主一直和我在一起，並祝福我的家人和所有一起跟我相信的人，不過，我承認，他們很少。但是，與上帝同行不是關於數字; 從來都沒有。總是很少有人相信並背著他的十字架。挪亞時代很少，而主說這一天會是相似的：
“挪亞的日子怎樣，人子來臨也要怎樣。在洪水以前的那些日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日，不知不覺洪水來了，把他們全都沖去。人子來臨也要這樣” (馬太福音 24:37-39)。
挪亞和他的家人可能沒有經常以主的名義吃麵包和喝酒，但他們有信心通過參與祂的血肉之拯救他們。他們相信！亞伯拉罕就是這樣，我們信仰的父，他看見了祂的日子就快樂。因此，所有信仰之父、聖徒和先知都是如此。
我們感到歡歡喜喜地是，當我們參與主耶穌基督的身體和血液時，我們已經從異教徒的節日中被釋放出來，如聖誕節、復活節、情人節、萬聖節、五朔節、元旦、感恩節、生日慶典和紀念日。
我們已經知道主耶穌基督的死和復活是如此有效，最終拯救全人類。
我們在肉體問題上獲得了智慧，例如讓我們擺脫那些認為自十字架以來可以吃任何東西的人的妄想，與經文相反，甚至在他們所謂的紀念祂的死亡時吃火腿。人有多麼令人噁心和邪惡的？！
我們從兇惡的商人那裡已經擺脫了他們肆無忌憚的陰謀，這些商人是敵人的僕人，他們在各方面都污染了我們的食物、空氣、土壤，水和社會。撒但在靈魂和身體上攻擊人，這是許多聲稱信仰基督的人所不知道的。
我們從混亂、妄想、宗教和人的哲學行為中解脫出來，這些摧毀所有參與者。
我們一直被祝福了上帝的安息日，在外的安息日(那個每週一天)，以及最重要的是，在內(靈性上)的。
我們被教導了上帝，祂開恩地和憐憫地賜給了我們，在靈裡和真理中去敬拜祂。
讚美主，祂萬事做得好！要稱頌祂的聖名！是的，祂的名字是耶和華、約書亞･哈默西亞、伊羅謙、和耶穌基督。祂是希伯來人的上帝、聖經的上帝、萬物的創造者、全人類唯一的主和救主。祂是我們所說的唯一的那個。
在靈裡和真理中，我們愛主耶穌基督因為祂先愛我們。為了祂的緣故，我們已經拋棄了所有的東西，以便我們可以像祂一樣與祂同行。我們確實與祂同行，並且非常謝恩我們是這樣做。我們的願望是祂對我們感到滿意。讓祂的喜悅永遠是第一。
考慮另一種選擇：肉體有什麼用處？聖經豈不是宣稱血肉之體不能承受神的國嗎？如果你在基督裡，憑著信心順從，你就是在吃祂的肉喝祂的血。沒有其他需要一種類型和影子，也從來沒有要求過對於異教徒的肉體放縱，這種放縱會束縛、攪亂和敗壞。