比在挪亞的日子裡更糟糕
“世人哪，耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心與你的神同行” (彌迦書 6:8)。
“誰能登耶和華的山？誰能站在祂的聖所？就是手潔心清，意念不向虛妄，起誓不懷詭詐的人。他必蒙耶和華賜福，又蒙救他的神使他成義” (詩篇 24:3-5)。
主要為人類清理的歷史時刻現在已經臨到。
在一九七七年，在曼尼托巴省的多芬，上帝告訴我，祂不再眨眼，祂已經厭倦了人們的罪惡，並且不會再容納了。 在一九八四年，祂在新墨西哥州伯納利歐告訴我同樣的事情。祂在一九八八年告訴我同樣的事情。在過去的幾年裡，我一直在說，“問題日益加劇。”
每個人都在行騙、誤導、歪曲事實、違約、欺詐。
現在我說絞索收緊了(問題已經很嚴重了)，活板門正在打開。上帝已經不會再轉臉不看社會各階層各種形式的強暴。我想具體談談生意、貿易和商業中的暴力。
在挪亞時代，上帝看到人們如何怎麽過他們的生活，並決定祂不能再容忍了：
“神對挪亞說：「在我面前，凡血肉之軀的結局已經臨到，因着他們，地上充滿了暴力。看哪，我要把他們和這地一起毀滅” (創世記 6:13)。
“暴力”一詞的含義並不是大多數人所想的。我們通常認為它是字面上的身體力量，如打架毆鬥、武裝搶劫、使受傷害、強姦和謀殺。但希伯來語“卡馬”的根源僅僅意味著不平或不公正的獲得; — “殘酷行爲，損害，不真誠的，不公正，壓迫者，不公義，強暴 (對著，做成)，強暴交易”(史特朗H2555)。
一切都是關於貪婪和腐敗的商業、經濟、政府和社會行為。人們握手，微笑著，保證和討好。沒有人可以信任。他們起草一份合同，不僅是為了方便記錄和記憶細節，而主要是因為他們沒有，也不能相互信任。每個人都在行騙、誤導、歪曲事實、違約、欺詐、撒謊和欺騙 — 比他們應該得到的更多，而不歸還那些屬於他人的。
在許多情況下，人們很友好的 — 他們表面上看來不暴力或不像會做身體暴力。當然，那樣也有，但在大多數情況下，這與今日的歐洲、北美和世界各地一樣。挪亞並沒有像今日那麼糟糕。今日很糟糕。
上帝沒有告訴我們會更糟嗎？祂為什麼要這次必使烈火從天上降，但是在挪亞時代只有洪水，除了惡人需要更大的淨化能力？上帝會做一個徹底的修復。
難道祂的僕人沒有警告過我們今日的邪惡嗎？
“你應當知道這一點：在末後的日子裡，將有艱難的時候來到；因為人們將會愛自己、愛錢財，又自誇、又驕傲，褻瀆神、悖逆父母、忘恩負義、毫不聖潔、沒有親情、不肯和解、惡意控告、不能自制、殘忍凶暴、不愛良善、背叛出賣、任意妄為、自以為是，愛享樂過於愛神，有敬神的外表，卻否定敬神的實質；這樣的人你要避開” (提摩太後書 3:1-5)。
他們經常看起來是好家庭的人，是正直的公民。
“而惡人和迷惑人的會越來越壞，他們迷惑人，自己也被迷惑” (提摩太後書 3:13)。
在挪亞時代，人們打扮，返教會，做各種正常的事情，並且以上帝的名義做好大的工作。他們經常看起來是好家庭的人，是正直、成功，慈善的公民，有些是大眾和領域的英雄。正如聖經有記載，那時有巨人，不僅僅是身材，還有金融、政治和社會地位：
“那時候有巨人在地上，後來也有；神的兒子們和人的女子們交合，生了孩子。那些人就是古代的勇士，有名的人物” (創世記 6:4)。
“巨人”這個詞是從希伯來語中翻譯出來的，“nefeel”(史特朗H5303) 意思是“使擊倒者、恃強淩弱者或者是暴君。”還有“強大的男人”(史特朗H1368)，即“冠軍”和“英雄”，社會上傑出的，出類拔萃的，有影響力的; 他們很有名氣的; 是因為他們的權威和風格(不是正直，而是個性或魅力)而受到尊重的人，就像人們在我們這個時代所欽佩和效仿的出眾者或所謂的英雄一樣。
需要我供出姓名嗎？想想一下每年賺幾百萬的大公司高管。想想那些有權勢的人略施巧計，為自己贏得一樁好收購和接管，獲得大量的黃金。想想那些上臺的政治家，他們盡可能地耍花招並中和他們的競爭對手。想想股票經紀人、房地產經紀人、保險經紀人、銀行家和腐敗的工會。想想醫療機構 — 合法的毒販 — 醫生和製藥公司。想想地上的石化污染者，更不用說販毒集團和有組織犯罪的機構。
想想宗教體制及其領導人。想想那些以上帝的名義的電視傳教者，無恥地榨取了貧窮和寡婦他們所擁有的一切，而在沒有絲毫良心的情況下生活在奢侈和墮落之中; 事實上，他們嘲笑那些受騙的傻瓜，認為他們是上帝的人。是的，我們周圍都是暴力猖獗，上帝已經厭倦了人們的罪惡。祂不能再容忍了。
想一想：當我從經銷商處購買汽車時，我為什麼需要合同？它有什麼用？如果買賣雙方之間有善意和真正的睦鄰關係，握手不足夠嗎？我必須有書面合同，萬一我必須上法庭提出合法的索賠或者試圖保留另一方試圖從我那裡得到那些他不合法得到的東西嗎？為什麼會這樣？我的交易夥伴必須警惕我，反之亦然嗎？
上帝在尋找真實、善良、寬容和公正 — 可靠的業務，無需書面合同。
“賣方要公平，”怎麼樣，而不是“買方要小心”？
祂正在尋求對鄰居的真誠重視和關心。如果我購買一輛車，我不應該試圖擊敗推銷員，為他的努力付出微薄的報酬，然後輕鬆吹噓贏得很多優惠。我不僅要關心為自己做一個公平的交易，我還應該更加關心推銷員的工作得到了相當的報酬。與此同時，他不應該攻擊要害為了尋求過高的報酬，對買方不利。
如果我同意車輛的價格，我應該有理由認為，如果我購買它後不久出現了意想不到的問題，雖說我不是濫用或疏忽的，供應商應該把我的最大利益放在心上，並且願意，確實熱切為我做正確、公平和滿意的事情。這筆交易應該對雙方有利。上帝喜歡公平的而討厭不公平的。一旦消息傳出去，客戶就蜂擁去那商業經銷商。
“買主自行小心 (買家要小心)”？羅馬人就是這樣做的，羅馬便倒下了。他們在新王國做事的方式如何，那個現在即將成立的？“賣方要公平，”怎麼樣，而不是“買方要小心”？想想你會有什麼感覺，如果你可以走進任何商店或展銷廳並毫不擔心或懷疑地支付要價，確信價格是公平的，並確保如果出現任何問題，供應商將在沒有辯論或猶豫的情況下處理它。對於一個賣家真正保護客戶利益的世界，我們可以說些什麼呢？
那賣方會覺得怎麼樣，如果有一個願意支付公平價格的和善買家，不是想要鑿到最低價格，使供應商付出的勞動不會得到合適的回報？當沒有不道德的競爭對手讓他的生活變得艱難時，他會有什麼感受？當他不需要競爭讓他保持誠實時，他會有什麼感覺？
分清事情的是非不重要; 最重要是獲勝。
考慮價格談判會影響到銷售的另一點。強大而熟練的人才能成功地與他們達成最佳協議。弱者為同一產品付出更高價格。上帝不是不關心弱者、毫無自衛能力的、孤兒寡婦嗎？我們是否應該對所有人有祂的心意和關懷嗎？是的，人是按照祂的形象被造的，你最好相信我們是應該的。這是上帝的旨意。
媒體報道上是否有誠實的商業廣告？可能有，但我想不出一個; 另一方面，我可以想到很多不誠實的。觀看一小時有廣告的電視節目，並分析和坦白地想想每個廣告。我毫不懷疑，在大多數，你會發現欺詐和赤裸裸的謊言。而許多人中了這些謊言的圈套 (“哇！這是一個很好的商業廣告”，或者“嘿，我想要一些！”); 他買下那個承諾，感覺不滿意，轉身做同樣的事，撒謊並給他人造成感情傷害。我們厭倦了; 我們知道商人撒謊; 我們預料到的，接受的，為此而墮落，並且生活好像永遠不會有任何另外方式。想一想：承諾的夢想沒有實現並不重要。使清醒的風光早已不再了。
今兒，我們聽到有人說，“貪婪是好事。”我們看到他們為能夠智勝競爭對手和商業夥伴而感到自豪。律師感到自豪，不是為了公道，而是為了獲勝。無論醫生治好還是殺死病人，醫生都會得到報酬 (至少在北美)。對於那些公然是邪惡的罪行而被控告或起訴的人總是承認，“無罪”。
每個人都是無罪的。分清事情的是非不重要; 最重要是獲勝。擺脫後果是最重要的。這不是公正的問題，而是威力。世界陶醉於克服而不是做好事。人是如此墮落，他沒有意識到公正才是威力。我們四處都有暴力。這確實是一個損人利己的無情世界。
上帝不再眨眼。祂不會不計較暴力。強暴的商人、交易人和鄰居都被詛咒，但善良和公平的人都得到賜福。後者在這個地上還有嗎？還有什麼人在這末後的日子裡，將決定他或她自己成為那後者？誰是他或她將通過採取那個立場來體驗上帝的賜福？ 只有上帝的恩典才能實現。要做好事不是在人身上。
維克多‧哈維克