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虛假宗教是人為的。真正的宗教是上帝造的。一個是邪教，另一個是對上帝的真正敬畏。一個美化舊的本性。另一種是改善本性狀況。一個是人的正義。另一個是上帝的正義。在他自己中，沒有人能做善事。只有上帝是善的（馬太福音19:17)。
“在神我們的父面前，那清潔沒有玷汙的虔誠就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗” (雅各書 1:27)。
“世人哪！耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行” (彌迦書 6:8)。
什麼是“邪教”？俗話說“蘿蔔青菜各有所好。”誰能決定什麼是邪教呢？誰有資格判斷？我們是否有一個真實客觀的定義？
在本文的前半部分，維克多將給出一個邪教的真正定義，通過它你將能夠確定誰真正是邪教，毫無疑問或依賴於個人的猜測和標籤。你會看到批評中肯以及是什麼人。
在名義基督教世界上，許多人試圖提供邪教的識別標記。然而，作出評判標準是模糊不清的，並且幾乎不能適用在沒有與壞的一起拋棄好的情況下，或者只是保持壞的。保羅科恩將在本文的後半部分展示主讚揚的，根據邪教的普遍定義是受譴責的，使用基督教研究所漢尼葛夫(Hank Hanegraaff) 作為一個例子。在這個例子中，你會發現到他們的歸屬於邪教的標記最恰當地描述主耶穌基督和祂的使徒。
這不該足為奇，因為從一開始，人(特別是宗教人士) 稱上帝的工作為“邪教”：
“但我們覺得應該聽聽你本人的意見，因為關於這教派 [邪教]，我們知道是到處遭人反對的 (使徒行傳 28:22)。”
讓大家都知道，在這份文件中說明和闡明的邪教的真實標記構成了啟示錄上所說的獸的印記和數字。那些不同意在他們的額上 (在他們的心意) 或他們的手上 (在他們的作為) 蓋了印的人不能在人中“買賣”。他們不會被人的宗教制度所認可，如施洗約翰沒有在他的時代一樣。但如果他們繼續到營地外面那裡跟隨主，他們就會得到上帝的認可，祂在我們身上蓋了印，並以祂的方式行走。
維克多定義了一個邪教並描述了其真實的特徵：
確實，邪教的定義取決於是誰定義它的。同樣，幾乎所有定義都是成見的、偏袒的、固執己見的、矛盾的、無知的、錯誤的、合理地具爭議的，因此對單純的有潛在危害。確實，那些以為能夠憑自己去定義邪教的人，憑他們自己的宗教觀點那樣，犯了詆毀、誹謗性格、對上帝聖徒的潛在傷害、以及對上帝的褻瀆。到目前為止，我還沒有看到一個沒剛提到特徵的定義。
我在此提出一個實際而真實的定義，並指出邪教的首要真實標記，那些通常存在的，不是根據意見、傳統、宗教偏見、哲學或其它事物，而是根據耶穌基督/約書亞･哈默西亞和聖經。
讓我們對“邪教”這個詞給出一個有效的定義。首先，雖然存在許多社會和宗教信仰的邪教，但讓我們限制我們的範圍，為了討論的意圖和目的，僅針對那些名義上的基督教世界。因此，讓我們同意邪教是：
“一個可識別的團體，雖然自稱基督教或信仰耶穌基督，但卻是有意或無意地與真正的基督教相反。”
這個詞是我們社會上常用的含義，不是嗎？每當人稱呼某些團體，比如文鮮明統一教，一個邪教，這不是讚揚，而是譴責那個團體。我們的定義不管怎樣，被用來對付我們。這是因為通常描述的特徵是一般的和個人的。然而，當我們提出邪教的真實標記時，應該有一個明確的記錄，無論是否被接受，到底誰或什麼是，和不是邪教。
因此，通過祂的恩典和啟示，這是我的榮幸和上帝賜予的福，呈現簡單明了無誤，但通常未被識別的邪教聖經標記，就像我們所定義的那樣。這裡是一些“邪教”的真實標記，讀者無法隨時隨地與耶穌基督，使徒保羅和真正的基督門徒和信徒認同，僅僅因為耶穌和祂的門徒都是真的，沒有這些標記，而且，他們的生活方式與這些標記相反。有些邪教會有很多這樣的標記，有些則較少，但邪教至少會有一個或一些。
果子應該就可以認出他們的，但是怎麼樣？它是什麼？耶穌說：
“「你們要進窄門。因為通往滅亡的門是寬的，路是大的，進去的人也多；通往生命的門是窄的，路是小的，找到的人也少。」「你們要防備假先知。他們到你們這裏來，外面披着羊皮，裏面卻是殘暴的狼。 豈能在荊棘上摘葡萄呢？豈能在蒺藜裏摘無花果呢？憑着他們的果子，就可以認出他們來。這樣，凡好樹都結好果子，而壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子，壞樹也不能結好果子。凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裏。所以，憑着他們的果子就可以認出他們來」”(馬太福音 7:13-20)。
其它考慮因素：我們在這裡不包括作為合法的敬拜行為和順從上帝的邪惡的公然特徵。那些惡棍將自己置身於肉體的情慾、通姦、淫亂、性狂歡、撒旦崇拜、以上帝的名義攜帶武器進行作戰和自衛、毒品、種族主義、同性性交、誘騙、囤積用品、欺騙、無數其它邪惡。吉姆·琼斯和大衛·考雷什就是例子。
不過，我們的目的是識別那個不易察覺的、著名的、有欺騙成分的，因此更危險和更具破壞性的罪魁禍首。雖然吉姆·琼斯和大衛·考雷什殺死了數百人，但我們看到每天都有數百萬人在靈性上將死和死亡的。我們將識別那些視為真實的虛假宗教，在大多數情況下，被世界接受，甚至被認為是敬虔的，但根據聖經的明確教導和耶穌與使徒保羅的榜樣，以及那些在靈裡按真理敬拜天父的所有真信徒，這可以很容易地被認定為虛假的。
溫暖和友善、形式人造的秩序、真理的形成以及敬拜上帝的方式都是撒旦的方式，“體貼人類的事物。”這些似乎在靈性上是有益的、有啟發性的、感動的、愉快的，甚至是敬虔的。然而，正如煮蛙效應一樣，死亡是肯定的，如果一個人仍然“讓自己放進沸水中。”他們在很短的時間內有其確定和破壞性的影響。現實逐漸被宗教所取代，宗教崇拜成為真正的崇拜。崇拜上帝的崇拜是最輕微的偽造行為。以人的方式崇拜上帝是祂憎惡的。應該可以理解的是，祂會以激情憎恨它。如果你的孩子或佣人或僱員不斷地來找你，不是真實和誠意的，然而作為諂媚的，尋求討好和奉承，只是因為他們想在你那裡得到東西，你會不會感到煩惱？你寧願不被他們所愛嗎？與上帝也是如此。
還必須明確指出，許多邪教會有一些合理的特徵。例如，耶和華見證人不慶祝異教徒的慶祝活動，天主教徒宣稱耶穌基督是神聖的，基督復臨安息日會宣講上帝指定的一周作為安息日。讓我們不要被那些具有某種合法或明顯合法特徵的人所欺騙。他們的錯誤不能“彌補”他們所持有的真理。一杯純淨水中的一滴毒藥足以致命。讓我們根據耶穌基督的生平和話語來確定一個邪教的標記，並謹防，以免參加，我們陷入困境並且肯定會被摧毀。
以下是標記：
正式的名稱
邪教有一個公開和正式的名稱，用世界來識別它們，並假定負責真理，例如基督教研究所或“基督教會”或“上帝的教會”或任何有“基督”教派或組織的名稱。這些是啟示錄第十七章第三節提到的“褻瀆的名號”。耶穌和祂的門徒曾經並且沒有教派、組織或正式的名稱。
想一想，讀者。讓我們舉一些名稱並考慮其含義：
讓我們從“第一浸信會”開始。這是什麼關於第一的？這不是世界的樣子嗎？這不是褻瀆的名號嗎？雖然它顯示出優越感，或者像“我們是原始的”這樣的特殊性質，但它卻以耶穌基督的名義這樣做，祂說：「若有人願意做首先的，他必做眾人末後的，做眾人的用人。」祂有說過： “你們中間誰為大，誰就要做“第一” 嗎？
而他們的重點是什麼？浸禮！彷彿水的洗禮是大信息！多麼錯誤和誤導的信念！使徒保羅對水的洗禮有什麼看法？他說：
“基督差遣我原不是為施洗，乃是為傳福音；並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙，在我們得救的人卻為神的大能” (哥林多前書 1:17-18)。
讓我們再舉另一個名稱。任何名稱都可以。它們都有錯誤和虛假的意義。“神聖羅馬天主(普世)教會”怎麼樣？他們在說什麼？他們是“神聖的”嗎？你最近報紙或新聞看到了什麼？你研究過這個組織的歷史嗎？無論如何，由於這個名稱自稱，他們實際上在說：“我們是教會，基督的身體。我們是聖潔的。” 那麼，如果一個人不是天主教徒呢？這必然意味著那個人不是基督身體的一員，因為他不是“神聖、羅馬、天主教會”的成員。即使不這麼說，他們暗示一個在他們組織之外的人都迷失了或不是基督所屬的。這適用於所有這樣的名稱，無論是“拿撒勒人會(宣聖會)”，還是“耶穌基督後期聖徒教會(摩門教)”或任何其他名稱。取一個名稱就是說，“我們很特別。我們在這世上脫穎而出，成為基督或上帝真正的僕人、代表或子女。” 這不是他們正在說的話嗎？耶穌做過這樣的事嗎？一點也沒有。任何真正屬於祂的人也沒有。
有些人說他們跟隨: 路德 (路德會又叫信義會)，加爾文 (加爾文主義或歸正主義)，門諾·西蒙斯(門諾會)，雅各布·胡特爾(哈特派)，而這樣的例子不勝枚舉。使徒保羅有說過這個以及關於名稱：
“因為你們仍是屬肉體的。你們中間有嫉妒、紛爭，這豈不是屬乎肉體，照着世人的樣子生活嗎？有人說:「我是屬保羅的」；有人說:「我是屬亞波羅的」；這樣你們豈不是和世人一樣嗎？” (哥林多前書 3:3-4)
我所說的這些邪教都聲稱自己相信並教導和講道聖經，仍然，許多簡單的詞語和明顯的信息對它們沒有任何影響，例如剛剛引用的那些經文。邪教一直行進他們偏好的方式，決心要有敬虔的外貌，卻背棄了敬虔的實質。邪教是人造的，而不是上帝的工作。如果是上帝的，他們會不會走相反祂的路？
金錢索求
邪教索求金錢來支持他們。有些人舉辦以下活動: 烘焙銷售、賓果遊戲、出售書籍和錄音帶 (所謂基督教文學、音樂和隨身用品)，以耶穌基督的名義和基督事工出售他們的教義，宗教哲學和做法。有些人公然乞求它，就像電視和“運動”福音傳道者和“信仰療法術士”一樣。耶穌和祂的門徒從來沒有要求或教別人要錢。沒有真正的信徒要錢來支持他們的事工或其它任何事情。他們對提供和支付的信賴不在於人，而在於上帝，祂指導著他們的工作。那些為了“上帝的工作”從人們手中賺錢的人就是騙子。他們都是賊和強盜。
政府註冊
邪教在政府註冊免稅，並作為宗教組織執照。他們這樣做的主要原因是財務。他們希望鼓勵人們支持他們。如果捐款可以減稅，那麼人們，特別是富人，更傾向於給予捐贈。此外，誰不想要免稅業務？許多教會通過免稅積累財富。這都是關於瑪門的。
授權？想像一下！基督徒需要來自不信的世界的權威來說出真理，傳福音，或正式和公開地敬拜上帝！你能想像耶穌基督，萬主之主和萬王之王，向政府註冊祂的教會，以便允許祂向所有人宣講悔改，並為人類捨命嗎？耶穌是否需要彼拉多的許可才能被他處死嗎？有人可以想到基督徒註冊了去做這些事情的權利嗎？邪教設想了這樣一個概念，傳講並這樣生活，因為他們與主耶穌基督幾乎沒有任何關係。他們以自己的方式和思想表明自己是屬於世界的。
取決於正統信條
數百萬信奉基督的人，雖然他們這樣說，但他們的信仰不是在基督裡，而是在他們聲稱是基督教和聖經的信條中。他們相信這些信條，因為大多數自稱為基督徒的人已經並且已經這樣做了許多世紀。對於屬肉體和世界的人來說，越古老的東西，似乎更合法和更具權威性。他們的信仰取決於大小、歲數、聲望、以及其它事物，除了耶穌基督祂本身。這並不是說真理是在改變。真理總是，而且永遠都是一成不變。
永無止境的折磨的信條
永無止境的折磨是大多數基督邪教的普遍信條。這是對神是愛的教導一個可怕的人身攻擊不能更多被捏造或想像。這是壞中最壞的。邪教相信並傳播它以獲得對人的權力，並至少在想像中體驗那些不與他們一致的人的痛苦。這是一種個人的，私人的，想像的報復，一種嗜血的復仇，沒有憐憫和良知。邪教利用恐懼來獲得皈依愛的上帝。多麼具有諷刺意味的！怎麼惡魔的！
許多人會採取各種不同的經文來解釋他們對耶穌和祂的門徒傳講這樣惡魔般的一派胡言。他們從未做這樣教導過，也永遠不會或從來沒有。這個與所有創造的和創造者相反。你們可以在我們的網站上閱讀有關此事的
萬物的復興部分。
正式的信條宣言
邪教有正式的“信仰述要”。對他們來說，這不是關於生命，也不是關於與上帝同行並在靈裡按真理敬拜祂。它主要是關於教義和宗教的正式行為。他們說他們必須認別和定義他們的信仰。這是一個邪惡的論點，源於人類的推理。法利賽人有教義，在許多方面都是確切的，但他們卻是個“教會”把主釘死在十字架上。
耶穌有說過，“你們必須相信受浸才能得救嗎？”或者“你們必須成為當地教會的良好信譽成員才能取悅上帝嗎？”或者“你們必須使用正確的上帝名稱(YHWH)才能取悅上帝嗎”? 祂有說過，“你必須相信這個，那個…才是正義嗎”？ 一點都不。人們說了這些。邪教信徒說了這些。真正屬於上帝的沒有。耶穌說上帝的工作是要信祂，敬畏上帝，並通過重生去遵守祂的誡命。
這並不是說沒有真實和必要的教義。這是說，信心並非來自某些信條知識的承認或口認，儘管是真誠的。大多數教派都以這種方式作。法利賽人和撒都該人，他們都是在主肉體的日子兩個普遍的邪教，有正確的教義 (特別是法利賽人)。他們有信心嗎？他們譴責主和祂的信徒為“邪教”。為什麼？因為耶穌和祂的門徒講真理，作證反對世界，並且不符合邪教製造的許多教義模式，以自己的形象製造上帝，為自私的目的。
形式、禮節和儀式
邪教重視正式遵守宗教儀式、禮節、形式和“服侍”。有些人每週做一次，有的是兩次，有些是每天，有的是一天幾次。形式是人類正義的生動表現。一個人不會與主耶穌基督有任何形式，一個行事是憑著信心和被神的靈引導的人。雖然他們有相會，祈禱，敬拜，受洗和傳道，他們並沒有沉迷或促進它。放縱和促進形式是撒旦方式的標記，是人們所體貼的，但對主耶穌基督是冒犯的。祂說，那些由聖靈所生的人就像風隨意而吹一樣。聽見它的響聲，卻不知道它從哪裡來，往哪裡去（約翰福音第三章)。保羅說，凡從聖靈生的，是上帝的兒子。具有可預測時間表的正式服侍根本不是上帝領導的，而是人類領導和權力控制的。
許多人會爭辯說，主設立了“聖餐禮” (引用他們自己的術語來定義的)。祂沒有這樣做。許多人模仿主向門徒所展示曾洗腳比喻，並為此作了儀式。這只表明了他們體貼人的東西。人的事物是邪教的東西，邪教的事物是人的東西。
聖物
被稱為“教堂”的聖物對於邪教來說非常重要，並且位於其優先級列表的頂部或附近。他們稱這些建築為“上帝之家”、“聖所”、“聖殿”、“聖壇”、“神龕”或“教堂”。跟隨這些，他們就有“神聖”的傢俱和設備，如祭壇、雕像、圖片、講壇、長椅、“聖餐禮”的用具、十字架、尖塔、拱形門、牧師的祭服、合唱團以及宗教角色和演習的其他參與者、其它宗教物品和裝備。你們不會在主和祂的門徒中發現任何這些事。當祂的門徒背著他們自己靈性的十字架，對世界和對自己的死亡，在靈性的現實中，相反，邪教製造、裝飾和崇拜物理十字架，他們自己動手的作品，以為這樣可取悅上帝。
確實，耶穌和祂的門徒去了猶太教堂和聖殿。那是因為人們在那裡，他們被派去發言，聖殿仍在上帝之下。他們並沒有將自己的建築物豎立為“神聖的崇拜”。當門徒來到耶穌面前，談到聖殿建築的偉大時，耶穌預言它的毀滅，注重信心，真理和敬畏上帝不是外在的，而是內在的。
重視外表
邪教強調或重視各種外表，例如裝扮、頭髮梳理、公社生活、鬍子修飾和服飾穿戴的宗教用品，例如十字架項鍊和翻領。對於許多人來說，禮服在正常的“禮拜天”是很重要。這對那些買不起禮服穿的人有什麼作用？無論是由會眾還是他們自己，他們是怎麼樣受歡迎呢？
雖然耶穌會鼓勵合適的禮節和外表，但祂並沒有讓每個人都變得正式的，打扮相同的，或者變得技術細則和挑剔的，就像法利賽人、哈特派、門諾派、摩門教徒、許多新教派，以及其它。這些是人的正義，而不是神的正義。在主地上的日子裡，那些人是“主修次要的，和輔修主要的。” 對於他們，耶穌說：
「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、大茴香、小茴香獻上十分之一，那律法上更重要的事，就是公義、憐憫、信實，你們反倒不做；這原是你們該做的—至於那些奉獻也不可廢棄。你們這瞎眼的嚮導，蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去。「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們洗淨杯盤的外面，裏面卻滿了貪婪和放蕩。你這瞎眼的法利賽人，先洗淨杯子的裏面，好使外面也乾淨了。「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們好像粉飾了的墳墓，外面好看，裏面卻滿了死人的骨頭和一切的污穢。你們也是如此，外面對人顯出公義，裏面卻滿了虛偽和不法的事」 (馬太福音 23:23-28)。
確實，法利賽人正在做一些上帝所要求的事，但也有許多其它的法則，祂並不需要的。現在我說的是那些制定各種不需要上帝的律法的人。有許多這樣的邪教，以及許多這樣的律法。
使用圖像和圖標
雖然上帝禁止以圖像作為敬拜，但邪教，如那些在祂之外做自己的事的人，往往會製造或擁有圖像。雖然這些東西被人看作是敬虔的，並且表現出虔誠，但它們是虛假宗教的真實標記，並且是異教的傳統和習俗的延續，裝扮成“基督教”。這些是以色列的子女被告知必須完全去毀滅的事情。這是一個指示對上帝真正可憎，對人有危害的命令，而這些事情是都的。
主耶穌基督來是賜給我們生命，而不是空虛和欺騙性的表示。一開始，祂派遣他的門徒和使徒，他們作為猶太人成長，知道律法，沒有或未使用圖像，同樣也教導外族人棄絕“偶像的污染”。保羅對那些雅典人說，一個充滿偶像的城市 (這是人以自己的形象製造上帝的產物)：
“既然我們是神所生的，就不應該以為神的神性像人用手藝和心思所雕刻的金、銀、石像一般。世人蒙昧無知的時候，神並不追究，如今卻吩咐各處的人都要悔改” (使徒行傳 17:29-30)。
真正的信仰就是認識和眼看上帝就像祂一樣，而不是像人們想像的那樣。後者是人類 (邪教) 的作品，是殘暴人的道路。前者是祂的教會建造的磐石。我們在宗教圖像、圖標、和相像文章中更深入地涵蓋了這個主題，並提供了更多解釋和實際示例。
雇工為領導人
邪教的牧師和宗教當局將被雇用，解僱和退休。當然，他們就是耶穌所說的“雇工”。他們幾乎總是在“聖經學校”和神學院接受教育和訓練。他們接受人們和宗教組織的證書和表彰。他們接受會眾的面試，被錄用了，支付了正常工資，並被告知訴必須做什麼以及如何做一個牧羊人。但願他不會傳講除了會眾接受的教義以外的任何東西。但願他不會譴責或責備任何人。為了保住工作，雇工必須是政治家。他們必須搔癢耳朵並對“忠實信徒”的教義提供雄辯的辯護。他們必須招待他們的觀眾，並且足夠有效地說服新人加入他們的組織。否則，他們將被解僱。
可憐的生物！當然，討好別人應該是地上最艱難的生活。他們不能行為自然，儘管他們顯示很棒的嘗試。他們必須是“使人人滿意可贏得一些人。” (或者是討人喜歡的？我認為是後者。) 為此，他們會獲得基督禁止的頭銜，如“父”或“大牧師”或“拉比”或“博士/醫生”，並在他們的名字後印上宗教權威鉛字。
我想知道施洗約翰多久會繼續作為“第一聯合”的牧師，從他口中說出的第一句話，他對那出來要受他洗的眾人說：
「毒蛇的孽種啊，誰指示你們逃避那將要來的憤怒呢？你們要結出果子來，和悔改的心相稱。不要自己心裏說：『我們有亞伯拉罕為祖宗。』我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裏」(路加福音 3:7-9) 。
當然，作為一個上帝的人，他是被上帝預先準備好的，在那些所謂的正式學習機構和“精神訓練”之外。他是被上帝而不是被人派遣的。他譴責人的作為。耶穌和祂的門徒會被雇用，願意拿薪水，遵循人而不是上帝的指示嗎？正如經文有記載：
“當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見祂所行的神蹟，就信了祂的名。耶穌卻不將自己交託他們，因為祂知道萬人，也用不著誰見證人怎樣，因祂知道人心裡所存的” (約翰福音 2:23-25)。
耶穌和祂的門徒是否擁有“認可”機構的“證書”？
閱讀：
“猶太人驚訝地說：「這個人沒有學過，怎麼那樣熟悉經典呢？」” (約翰福音 7:15)
“耶穌進了聖殿，正教導人的時候，祭司長和百姓的長老來問祂：「你仗着甚麼權柄做這些事？給你這權柄的是誰呢？」” (馬太福音 21:23)
你說，“但那是耶穌，上帝的兒子，我們事奉祂！這些事不適用於祂！”但閱讀耶穌對祂的門徒說的話：
“於是耶穌又對他們說：「願你們平安！父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們」(約翰福音 20:21) 。
“他們見彼得、約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民，就稀奇，認明他們是跟過耶穌的” (使徒行傳 4:13)。
邪教從沒有“與耶穌同行。”他們怎麼能做與耶穌和祂的信徒所做的完全相反的事情呢？
耶穌在祂第一次講道的表現如何？這是一段記載：
“耶穌來到拿撒勒，就是祂長大的地方，在安息日，照祂平常的規矩進了會堂，站起來要念聖經” (路加福音 4:16)。
“會堂裡的人聽見這話，都怒氣滿胸，就起來攆祂出城。他們的城造在山上。他們帶祂到山崖，要把祂推下去” (路加福音 4:28-29)。
為自己閱讀整篇經節。討人喜歡只好作罷。
成為眾多
“邪教是很多; 真實的很少。”
讓大家都知道主的話是真的，祂說：
「你們要進窄門。因為通往滅亡的門是寬的，路是大的，進去的人也多；通往生命的門是窄的，路是小的，找到的人也少。」(馬太福音 7:13-14)
當涉及教會的組織時，邪教很多。通常在邪教中有許多成員，卓越的邪教擁有最多的成員。為什麼會這樣？之所以如此，是因為邪教吸引了那些對自己比對上帝更關注的人。他們對社會和個人利益更感興趣。他們愛宴樂不愛神。同樣，大多數邪教成員都出生在“教會”中。
雖然宗教的很多、很強大，並且被社會所接受，但耶穌和祂的信徒卻很少，在這個世界的優勢方面很弱，並且受到宗教當局的憎恨。總是如此的。
任何人都容易加入
邪教幾乎總是很容易加入。所有人需要做的就是同意他們，穿著像他們一樣，參加“禮拜儀式”(無論是那些)，帶錢，或許註冊成為會員或受水洗 —— 瞧，他們是會員了。誰會被拒絕？我知道今日，我幾乎可以加入任何我選擇的邪教，其中有數千種。毫無疑問耶穌和祂的信徒可以加入法利賽人、撒都該人或其他？但他們沒有這樣做。他們沒有加入正式組織。
然而，加入耶穌基督的身體，真正的教會有多容易嗎？這是不可能的事，因為這不是人的工作或選擇。正如經文有記載：
“他們天天同心在殿裡恆切地聚集，一家一家地擘餅，存著歡樂和誠懇的心用飯，又讚美神，並且得到全民的喜愛。主將得救的人，天天加給教會” (使徒行傳 2:46-47)。
心智控制
你想要心智控制嗎？試試邪教。有什麼技巧？我們已經提到過很多。大型令人印象深刻的建築、正式儀式、禮儀、頭銜、敬虔的外表、社交的好處、週日最佳打扮等等。
人們在這些組織中“被洗腦”了嗎？嘗試一下，試試與基督复臨安息日會談話，看看你能談多久。試著與耶和華見證人交談，看看它有多容易。嘗試與天主教徒交談，並發現向他們說出真話是多麼容易，而不是被稱為“天主教攻擊者”或“仇恨販子”。你有沒有試過和摩門教徒說話？去與“頑固的浸信會”，或“自尊的英國聖公會”，或“正義的兩兩(Two-by-Twos)” 交談怎麼樣？他們都有答案…所有人，或者不知道自己的答案，相信他們的教會確實有的。曾經我想與我父親溝通的時候，他對我說，“我天生就是一個天主教徒，我會死於天主教徒！”他做到了。
說到心智控制和對人的崇拜，試試教皇。他們稱他的醫院為“梵蒂岡三世”，因為他在那里作為一個病人花費的時間和他在梵蒂岡或在他的夏季住所一樣多。這是自稱是全人類治癒者唯一代表的人！這個人在地球上全人類的生命中聲稱具有世間和天上的權威！這個人大概在地球上代表上帝！試著把這些事情指向天主教徒，你會立即被阻止和譴責。
教皇不能做錯！如果他站立，他就是英雄; 如果他跌倒，他就會非常勇敢。如果他很好，那是因為他是敬虔的; 如果他生病了，他能忍受多久！許多人每天都受苦，沒有人知道，但讓教皇打噴嚏，所有的媒體都在頭版和六點鐘的新聞中播出。他在公共電視上“原諒”了他的可能刺客。主嚴厲斥責法利賽人，因為那些各種各樣的滑稽動作。你想要“英雄崇拜”或擁有“魅力領袖”還是追隨“一個人”？你擁有了它，就像在地球上沒有其他已知的情況一樣。
耶穌說：
“但你們不要受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的夫子，你們都是弟兄。也不要稱呼地上的人為父，因為只有一位是你們的父，就是在天上的父。也不要受師尊的稱呼，因為只有一位是你們的師尊，就是基督。你們中間誰為大，誰就要做你們的用人。凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高” (馬太福音 23:8-12)。
反對祂的話，祭司被稱為“父”，似乎這不足以藐視主耶穌基督，教皇(意為“父”)稱自己不亞於“至聖父”！超過十億人遵循他對耶穌基督的公然無禮，同時他宣稱自己是地上的“唯一牧師”。是的，他們很高興地授予他這個頭銜，這樣他們就可以讓他以人的威嚴和榮譽統治他們。 罪孽的謎能力和罪惡的詭計簡直令人難以置信！此外，許多天主教徒都要我的性命敢於說出這些話，再次見證了他們真正的靈感來源。
今日我們看到同性性交的英國國教和聯合教會的會眾和“牧師”。這些組織中不同意或不贊同的人是否會離開這些教會？很多人沒有。這不是對他們來說是對或真實的問題，也不是他們組織內部發生的事情的問題。重要的是“他們死於聖公會 (或聯合教會)，因為他們出生於聖公會(或聯合教會)。”他們的教會對他們來說比上帝更重要。
那些出生在宗教中的人如何總是相信他們的宗教信仰？他們怎麼沒有發現所有教派和宗教組織都出現同樣的現象？他們都是正確的，僅僅因為出生於他們的宗教嗎？你想看到“洗腦”嗎？如果那不是“洗腦”，那麼什麼是？
與真正的基督信徒交談，你會發現他或她相信，並不是正規宗教所教導的，而儘管如此。他或她是活著的，如主和祂的門徒在他們的日子裡。
審查來自外面的學說
禁止成員閱讀陌生的文獻資料或以其它方式接觸其組織以外的人的教誨，這是肯定的虛假標記。領袖們禁止以撒但和黑暗的兒女守護他們的羊為藉口，據他們說，那些都是不同意他們或是一般的。
實際上，這些人都害怕真相。他們並不自信他們所相信的是上帝的堅固真理，儘管他們會像彼得否認主一樣強烈地否認這個事實。這是因為他們不認識祂是真理，如同彼得否認了主。他們被發現不斷地否認祂，作為一種組織政策和生存方式。他們沒有從膽怯的靈被解救出來。
“惡人雖無人追趕也逃跑；義人卻膽壯像獅子” (箴言 28:1)。
“在愛裏沒有懼怕；完滿的愛把懼怕驅逐出去，因為懼怕裏含着懲罰，懼怕的人在愛裏尚未得到完滿” (約翰一書 4:18)。
我們經常遇到摩門教徒和耶和華見證人，作為突出的例子，他們不准備客觀地聽取別人所說的話，雖然他們已經完全準備好宣布他們的教義。事實上，當他們的傳教士到我們家門口和進入我們的家時，他們只是在那裡推銷他們的組織和教導，但從來不會去聽聽和考慮聖經實際說的話。根據他們經上所教導的內容，一旦提到爭議，他們會立即想方法避免這個問題並回談到他們的教義，或者他們繼續走自己的路。
這不是一個傲慢和無知集於一身的確定標記嗎？那些了解真理的人可以自由傾聽，也可以自由發言。那些在真理中邀請那些在錯誤中的人說話，這樣他們就有機會向錯誤的人講真理。要做到這一點，他們必須傾聽並注意，但那些在錯誤中和服務於他們的組織甚至不能傾聽真理，更不用說試圖回答問題。
那些在錯誤中的人害怕聽到真理，以免他們進一步被嚇壞的。在他們內心的深處，他們是缺乏信心的。他們盡力在沒有根據的虛假教義中說服別人，好像皈依他們的組織或信仰體系會以某種方式確認他們的步驟並證明他們是正確的。當他們為自己說服了另一個人時，他們會很高興，認為他們中的人越多，他們是正確的可能性越大。他們信仰數字 (這與上帝的方式相反)。對於那些有其它目的而不是了解真理和遵行上帝旨意的人來說，真理使良心變得更加困難和困惑。他們寧願把自己的生命放在謊言和幻想中，在黑暗中，而不願意為真理，為主的緣故而喪失生命。
「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備；但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。」(約翰福音 3:19-21)
保持猶太傳統和宗教
宗教場景中最近的一個現像是“回歸希伯來的根源”，“祖先所領受的傳統”，以及“從前一次交付猶太聖徒的真道。” 我們在世界範圍內有一個名副其實的“彌賽亞”教會。在不同程度上，他們注重“名稱”或“哈希姆HaShem”，創作者的希伯來名字，使用希伯來語作為關鍵的聖經詞、名稱、頭銜、宗教術語和紀念、節日，並偏好對猶太的傳統和儀式。稱呼創造者“上帝”或祂的兒子“耶穌基督”，你不如也稱撒旦為你慈愛的父。對於更狂熱的團體，你不如已經拉下你的褲子並在公共場合排便。如果你不使用希伯來稱謂，那你就是一個異教徒，案件結案。這些都是邪教，強調外表，認為是上帝的特殊、有愛心的小孩子，憎恨任何不符合他們“神G-d”或“耶和華”概念的東西。你們注意，所有信賴自己正義的人，就像所有的邪教，最終都沒有什麼不同。
耶穌和祂的門徒並沒有四處蔑視世界，也沒有堅持猶太語、習俗、傳統、宗教儀式和服裝。這些拘泥於律法字面條文是祂最大的煩惱和敵人。祂最嚴厲的話是對這些人祂認為他們與毒蛇相像。然後他們殺了祂，並今日繼續在祂真正的信徒中迫害祂。他們是出類拔萃的偽君子，自以為是義的化身，假設他們侍奉上帝，通過榮耀自己為敬拜者。最糟糕的判斷是為他們保留的。
保持異教節日
大多數邪教都與世界同流，並隨之陶醉。他們慶祝和遵守週日、聖誕節、復活節、情人節、萬聖節、五朔節、生日、紀念日和父/母親節。
耶穌和祂的信徒會遵守這些事嗎？一點也不。許多是反駁這些事件的聖經見證。對於上帝而言，這根本不是關於生命的數量，而是質量，儘管祂可以獎勵長壽。這不是為了紀念這個世界的事物或生命，而是關於設置我們對天上的事情的愛慕。這不是為了尊重其它神明，而是為了敬拜祂。
閱讀那種惡魔般的聖誕精神和安息日的部分。
缺乏理性和實際性
邪教在很多方面都是虛偽的，尤其是缺乏理性和實用性。他們似乎認為基督教就是要做出對上帝的信仰 (聖經說，魔鬼也這樣做)，返教會、唱詩班、打扮“適當”、什一奉獻、祈禱和閱讀聖經 (有時)。在實際問題上，例如正確飲食、尊重環境、使用可持續農業實踐、利用自然醫療補救措施以及許多其它必要、合理和良好的東西。他們在很大程度上是缺乏理解的。他們不僅消費市場上的毒藥，還生產它們並從中獲利。沒有認識到上帝對待地球的方式，這是我們的家。
對於這些經上有記載：“列國發怒了，可是祢的震怒臨到了，祢審判死人的時候到了，祢向祢的奴僕先知們、聖徒們、敬畏祢名的人，無論卑微尊貴，賜報償的時候到了，祢毀滅那些敗壞大地之人的時候也到了” (啟示錄 11:18)。
由於他們不敬虔的生活方式，主要飲食、水質、農場和園林做法、家務管理等等，我永遠面對因各種疾病而痛苦和死亡的人。但試圖告訴他們。他們看著你，就像你來自另一個星球。我的話甚至沒有進入一隻耳朵，更不用說離開另一隻耳朵。他們聽不到。 “我們不相信你; 對不起。”他們死在他們的罪惡中。
問問你自己：主會不會在農業和食品生產中使用除草劑、殺蟲劑、殺菌劑、生長激素、人工色素、調味劑、抗生素和人工肥料，導致殺害人類、野獸、昆蟲、植物和微生物嗎？祂會舒適地習慣性地在垃圾食品中放縱嗎？祂會治愈或教導通過放射或化療來治愈(多麼矛盾！)嗎？絕不！那些自稱敬拜祂的人一直都這樣做。邪教對這些事情並不在乎。污染食品和環境是“一切照舊”，沒什麼大不了的。
閱讀基督徒身體飲食。
二分法生活
在許多情況下，邪教過著兩條生命。他們有“宗教”生活，通常是在周日或週六，他們有“世俗”的生活。他們有“教會”，他們有“事業”，神聖的和褻瀆的，肉體的和靈性的。客戶告訴我們不要將宗教與我們的業務混為一談。他們希望上帝不受日常商業和社會事務的影響。祂不屬於那裡。祂的位置嚴格限於“教堂”。在一周內，在商業場所提到上帝，你是一個狂熱的、一個宗教怪物。
耶穌和祂的門徒過著充實的生活，並沒有這樣的區別。對他們來說，上帝統治一切。他們到處講話，解決了我們存在的所有問題。沒有地方他們沒有尋求並且把握機會傳教上帝的王國，祂是萬物的創造者。邪教與他們自稱崇拜的唯一的那個無關，什麼都沒有。耶穌說：
“不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的” (路加福音 11:23)。
以耶穌基督為恥
該標記與二分法生活標記有關。然而，這非常具體和突出，當人們想到它時，非常奇特。我在天主教會長大。那個教會裡沒有一個人會公開談論主耶穌基督，包括我自己。我們都以祂為恥。然而，我們當嬰兒時都被“受洗禮”，大約十二歲時都被“堅振禮”，受天主教教理，定期去返教會，加入唱詩班，慶祝聖誕節和復活節，有一個青年教會俱樂部，我們一些人擔任祭壇男孩，甚至我們一些人參加了一個小神學院。雖然我們害怕提到主的名字，但我們卻不會害怕以祂的名義詛咒，或者吸煙或公開地醉酒的，或者講出骯髒的笑話。
公開宣稱祂的名字的沉默是邪教的共同特徵，儘管其他人使用祂的名字來促進他們自己的宗教利益。並非所有的邪教都有這個標記，但很多是都這樣的。如何一個人返教會，這不都是為了崇拜造物主，卻在在“世俗”的世界，甚至在教會中提到祂都為羞恥的？如何人們不僅可以在這些教會中保持舒適，而牧師或事奉者“舉辦事奉”和傳道，而且是承諾和參與其中的，同時又以主耶穌感到羞恥呢？如何“返教會”對世界來說是可以接受的事情，但公開宣稱主的名，並讚美祂，不是的？這對這些團體和機構有什麼看法？耶穌對他們說的話：
「凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當做可恥的，人子在祂父的榮耀裡同聖天使降臨的時候，也要把那人當做可恥的」(馬可福音 8:38)。
書籍與聖經同樣被敬重
摩門教徒有一個完整的偽造，在精神和內容上與聖經有很大的不同，除了對原則和律法有口頭上的支持。雖然聖經是上帝兒子的詳細見證，並且有著完美的和可證實的歷史記錄，並且有記載已過的特定預言，但是摩門經什麼也沒有，然而他們比聖經對它更加有信性和尊重。欺騙，你是強大的！然而，神就把一種迷惑人的力量送進他們裡面，使他們相信虛假之事，當神給他們一個生發錯誤的心時，誰能反對或抵擋呢？(帖撒羅尼迦後書2:11)
(但是，讓我們說，真正受聖經作者主耶穌基督啟發的書籍、文章、夢想、異象和啟示，確實可以與聖經同樣被敬重。)
否認舊約或新約聖經
有些人認為舊約聖經不再有意義，它只適用於猶太人，耶穌基督使我們脫離了“律法和先知”。他們犯錯了。耶穌或祂的門徒從未教過這樣的事。相反，耶穌說：
「不要以為我來是要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，而是要成全」(馬太福音 5:17)。
新約聖經的復活後部分也沒有說出任何這樣的事情。如果要認真考慮新約聖經，那麼所有這些都建立在舊約的基礎上，並且主要由舊約構成的。說我們不再需要舊約，或者因為有了新約就不再需要舊約，就像說一旦房屋建成，就不再需要地基了。這是愚蠢的。拒絕舊約就是拒絕上帝祂自己。耶穌在引用律法和先知時引用了真理和永生的話語，這些話語將不會失去意義。那些認識、愛、相信並順從主的人都明白。
另一方面，有些人以耶穌基督的名義或其他方式拒絕新約聖經的權威，有些人譴責使徒保羅作為騙子，並且部分或全部書籍都是虛假的，被篡改，或者沒有受到上帝的啟發。新約聖經的意義建立在耶穌基督是彌賽亞成全律法和先知的真理之上。這個記載是由那些犧牲自己生命的人寫下來的。這是主耶穌基督唯一可用的記載，雖然整本舊約都指向並寫下了祂。祂就是整本聖經的全部內容。那些否認新約作為上帝啟示的經文的人否認耶穌基督是上帝的兒子，彌賽亞在舊約中預言。
崇拜聖經
雖然聖經受到上帝的啟發，但聖經不是上帝。然而，許多人聚集在一起敬拜聖經，根據聖經的神聖啟示證明他們所做的事情，好像這使得翻譯者絕對可靠。他們採取的立場是聖經是最終的權威，因此，如果他們同意所說的內容，或者他們說內容所說的話，他們一定是對的。關於這一點，我們可以說幾件事：
一，上帝是最終的權威，除非祂讓人看到，一個人不會看到主耶穌基督 — 道路，真理和生命 — 在聖經上，祂的記錄簿。二，關於上帝的信仰，甚至是真實的，如“耶穌是主”，都是空虛的，徒勞的，除非他們通過悔改的恩賜和基督的信仰來源於對他的個人認識，祂是經文的作者，並且通過祂的靈使我們得到了解。三，人們沒有權利解釋聖經，換句話說，添加或刪除聖經。人的意念非同上帝的意念。解釋是來自啟發詞語的唯一的那個：
“第一要緊的，該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的。因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來” (彼得後書 1:20-21)。
在真正敬拜上帝的主的會眾中，沒有地方為聖經設立一個祭壇，並向它鞠躬，好像神聖的力量和能力存在於聖經中一樣，或者更重要的是，在應對它的人中。耶穌最大的敵人就是那些做過這件事的人，他們自稱跟隨上帝卻敬拜聖經並為他們的作為辯護，因為他們相信這一點，並要求其他人尊重他們。耶穌對他們說瞭如下：
“你們查考聖經，因你們以為其中有永生；而這經正是為我作見證的。然而，你們不肯到我這裏來得生命” (約翰福音 5:39-40)。
那麼你怎麼能分辨出那些可能以主的名聚集在一起的人是否正在尋找祂，還是他們聚集在一起作為邪教圍繞聖經，利用它來辯護自己的行為甚至他們自己都不知道？你如何區分虛假和真實，因為兩者都可以持有聖經的神聖靈感？
除了上帝的啟示之外，你可以確定一件肯定的事，就是如果你看到其它有這裡列出的邪教標記，你能肯定地知道有關群體或教師的虛假不會因為有了那些標記但聲稱“遵循聖經作為上帝啟示的話語”而無效。事實上，做出這樣的陳述只能證實這些標記說實話。撒但假充為光明的天使，那什麼使他更有資格獲得這個位置，而不是宣稱聖經是神聖的，給他帶來敬虔真實性的印記？那些聲稱使用聖經作為上帝賜予指導的群體，卻違背記錄在其中的上帝的方式，正在利用聖經的權威，以便在黑暗中掩蓋自己，在那裡，黑暗的王子 — 這個世界王子 — 居住，簡單和無知的人無法辨別出他們或他們的錯誤。即使他們被暴露，隱藏在聖經背後的人也要求免於起訴，就像騷擾兒童的天主教神父一樣。
這些宗教團體或組織通常會制定正式的教義信仰陳述，聖經顯眼地被認可為他們聚集在一起的基礎，以及他們認為對其成員施加的權威。這是一個這樣的例子，美國基督教播道會的十二個信仰的第一點說明：
“我們相信：新舊兩約聖經為神所默示聖經，是神的話語，在原始著作中沒有錯誤，完全揭示了祂對救贖人類的旨意，是基督徒信仰和生命的神聖和最終權威。”
耶穌和使徒們從未說過聖經在信徒的生命和信仰中佔有卓越的地位。那個地位只在上帝和基督身上找到。那些由上帝派來的人引用聖經並用它來證明和確認他們所傳講和做的事，但他們從來沒有賦予它權力來仲裁“信仰和生命”，因為他們認識祂，祂是那位這種權力存在於的。
人們高舉聖經，使自己勝過別人，但是聖經將耶穌基督高舉為上帝的榮耀，和所有人的教益。
治療事奉
耶穌什麼時候開始提供任何事工，更不用說“治療事奉”了？當祂確實醫治了眾人時，祂是否說服他們先打開他們的錢包以支持祂的事工嗎？我告訴你，上帝將會使辛班尼(Benny Hinn)這樣的騙子風光不再，就像祂將和已經向羅伯茨(Oral Roberts)、波波夫(Peter Popoff)以及其他許多人一樣做到了。這些騙子是褻瀆神的，眾多自稱信徒的人已經接受了他們的謊言，他們的虛假承諾，徒勞無功給了他們的財富。他們的回報日子來了。
你聽到了嗎，班尼？我看見你，上帝也是如此，你認為甚至祂不存在。大部分五旬節派和靈恩派都在你手中吃你的東西！你這個混蛋！你認為上帝被受騙、盲目或不存在嗎？等著瞧，你不知道甚麼在等待著你，你這個褻瀆神的騙子和賊！它們不會比你更加惡劣。我想到你在讀這篇文章時會笑一笑，但等一下，等等看，我說的是不是真的。在病人、窮人和無助的人的支持下，你的奢侈生活的日子將會結束了。但願不會發生你應當平靜死去這事！
專門的外展事奉活動
“我對今日的青年人懷有負擔”，幾代人都說過。“青年歸主”就是這樣的邪教。的確，青輕人需要聽到福音。“我們需要接觸到校園裡的學生，”另一位人說，因此我們有“學園傳道會”和“校園基督徒團契”。是的，學生需要聽到福音。另一樣子，如卜維廉創立的救世軍，接觸到貧民窟的人。他們也需要聽福音。“婦女需要彼此相交，”它被宣布，所以我們有“國際婦女發光團契”。商人需要聚在一起進行團契，所以我們有“國際全備福音從業人員團契”！我們需要放棄所有並向世界宣講福音，因此我們有“世界福音動員會”。有專門的醫院事工，長者事工，監獄團契，麻風病，殘疾人等等。所有人都需要傳福音給他們，但是以上帝的名義的人的作為與上帝的工作通過祂的僕人去做之間是有區別的。
這些都是正式的組織，在政府註冊，以耶穌基督的名義做自己的事。大衛指這些都是：
“論到人的行為，我藉著你嘴唇的言語，自己謹守，不行強暴人的道路” (詩篇 17:4)。
耶穌和祂的門徒並沒有專注於社會階層。所有生命都是重要的，整個世界都是焦點，無論年齡、種族、性別和各個社會階層，無論貧富、奴隸或自由、生病還是健康。所有真正的傳福音都是人的上帝之靈的工作，而不是“上帝的人的工作” (利用上帝來做他們自己的事)。
否認耶穌基督的神性
有一位上帝。耶穌基督是上帝在肉體中顯示祂自己。祂決不被創造的。祂是那個創造者。祂不僅僅是一位先知，一位善良或明智的老師，或一位看破紅塵或在學習和品格上完善的人。那些否認耶穌基督是上帝的人是最大的錯誤。否認祂的神性就是拒絕祂。
耶穌祂自己並沒有否認祂的神性。當人們崇拜祂時，祂並沒有禁止他們這樣做。只有神性是值得崇拜的。什麼人可以從死裡復活如同耶穌基督祂自己所預言祂會的？ 如聖經所記載：
“耶穌回答說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」猶太人便說：「這殿是四十六年才造成的，你三日內就再建立起來嗎？」但耶穌這話是以祂的身體為殿。所以到祂從死裡復活以後，門徒就想起祂說過這話，便信了聖經和耶穌所說的” (約翰福音 2:19-22)。
自稱是耶穌基督
有些男女，聲稱自己是耶穌基督的轉世或身體表現，在他們自己中，排除所有其他人。這是純粹的敵(“反”)基督。雖然耶穌基督可能親自出現在一些人面前，正如祂對大數人掃羅，使徒約翰和我所做的那樣，毫無疑問，祂不會像某些人一樣再來，如文鮮明他聲稱他自己是。
人被崇拜、敬畏和祈禱
從來沒有舊約或新約甚至暗示對除了上帝之外的向任何人祈禱，或崇拜或敬畏。上帝從來沒有以任何方式指導或鼓勵任何人敬畏除了祂以外的任何人。雖然許多猶太人會說這必然會使耶穌基督剝奪資格，但他們這樣說是因為他們沒有接受祂作為受膏者唯一的那個、彌賽亞和上帝在肉體中。他們並沒有剝奪祂的資格反而他們自己。祂對門徒說“人接待你們，就是接待我；接待我，就是接待那差我來的。”
使徒約翰在啟示錄中作證敬拜聖徒是錯誤的。他正準備敬拜一個向他顯現的天使。他被奉命不這樣做：
“天使對我說：「你要寫下來：凡被請赴羔羊婚宴的人有福了！」他又對我說：「這些都是神真實的話。」我就俯伏在他腳前要拜他。他對我說：「千萬不可！我和你，以及那些為耶穌作見證的弟兄同是僕人。你要敬拜神。」因為那些為耶穌作見證的人有預言的靈” (啟示錄 19:9-10)。
並且：“這些事是我約翰所聽見所看見的。當我聽見看見時，就俯伏在指示我的天使腳前要拜他。他對我說：「千萬不可！我與你和你的弟兄眾先知，以及那些守這書上的話的人，同是作僕人。你要敬拜神」(啟示錄 22:8-9) 。
是否很難確定什麼邪教在所有方面都違反了這個神聖的真理？然而這個邪教不可能承認它的罪。
參考“教父”
“教父”？到底誰是“教父”？
維基百科的定義：“教父是任何人 (1) 教授正統的教義和學習，(2) 過著聖潔的生活，(3)具有一定的年代古遠。”當然，這個定義表明了名義上的正統基督教世界。
為什麼正統的基督教世界將這群人稱為教會的基礎之父？為什麼聖經上的先知或使徒彼得、約翰、雅各、保羅和其他人都沒有被包括在內，或者被指為教父而不是列表中的那些？
以下是一些總是被稱為“教父”的人 (信息來源)：
首先被稱為“使徒之父” 有三個著名：羅馬的克勉一世、安條克的依納爵和示每拿的坡旅甲。嗯…似乎不應該從最初的使徒而不是所謂的接班人開始嗎？
然後是那些被稱為“希臘教父”：里昂的依勒內、亞歷山大城的革利免、亞歷山大的奧利根、亞歷山大的亞他那修、亞歷山大的區利羅、金口若望，以及迦帕多家教父。
還有“拉丁教父”：特土良、迦太基的居普良、米蘭的盎博羅、斯特利多的熱羅尼莫、希波的奥斯定和額我略一世。
這些人大多數組成羅馬天主教會。例如，羅馬天主教會聲稱克勉是羅馬的第四位教皇和主教，以他的書信斷言羅馬的使徒權威。
金口若望撰寫了八篇宣講反猶太主義的講道，並被納粹用於迫害猶太人。
我讀過一些奥斯定的寫作，並且知道他不是上帝的人。據說他相信教皇的至高無上的地位。他還批准了偽經作為上帝啟發的，被列入正典。
天主教會不是耶穌基督的教會，這應該是而且完全清楚地，它從來不是，也永遠不會。既是樹根，所以樹液、樹幹、樹枝、樹葉和果實，既是果實，所以樹根。
那麼這些“教父”是誰呢？他們都是基督為之而死的人，確定的，祂為所有的人而死; 然而，他們並不是教會(Church)這個詞的大寫字母“C”的教父，那些形成真教會基礎的人，那個基督的身體。
是這樣的：聖經的先知和使徒是教父，而上面列出的的那些是小寫的“c”的教父。這個世界上只有兩個教會，虛假的和真正的。雖然虛假教會屬於這個世界，但真正的教會是新耶路撒冷從天上來的，由真正的聖徒組成的。
雖然虛假的教會具有屬世的肉體成員，但天上的教會是由那些重生於上帝之靈的人組成，是基督身體特定的成員，以耶穌基督為主和房角石。
對所有這些被列入名單的人公平地來說，必須有一個補充：可能並非所有人都參與了塵世、假冒、屬肉體的教會，就像彼得不是羅馬的第一位主教和教皇。我們必須考慮到，這些人可能會被歸功於 (或被指責於) 他們根本沒有或很少做的事情。然而，很明顯，這個名單上的一些人根本不是上帝的人，就像奥斯定一樣。
這裡，我們有另一個在上帝眼中是邪教的真正標記。雖然基督裡真正的信徒被名義上的基督教世界稱為邪教，但是那些擁有這些標記的人才是邪教，因為他們的作品，雖然以耶穌基督的名義，不是上帝的，而是他們自己和那惡者的。
如果我們發言基督的身體，真正的教會，那誰是教父呢？聖經清楚地表明：
以弗所書 2:19-22
(19) 這樣，你們不再是外人或客旅，是與聖徒同國，是神家裏的人了，
(20) 被建造在使徒和先知的根基上，而基督耶穌自己為房角石，
(21) 靠着祂整座房子連接得緊湊，漸漸成為在主裏的聖殿。
(22) 你們也靠祂同被建造，成為神藉着聖靈居住的所在。
耶穌基督是房角石，使徒和先知就是基督身體，即上帝的教會的基礎。
因此，讓大家都知道，那些通常提到的歷史教父並沒有做任何事去建立真正的耶穌基督教會，如果他們甚至是上帝的兒女。
那改革者又怎麼樣？
我們可以非常感謝上帝，羅馬教會對西方世界的暴政在中世紀被那些反對羅馬教皇的人打破了。但要注意的是，那些被稱為著名改革者的人，主要是馬丁路德和加爾文，都是假教會的改革者，是人的工作。他們不是真正的教會，基督的身體的改革者，哪一個只有上帝才能改革 (如果需要的話)，因為祂的教會是祂的工作，而不是人的。
確實，這些人在教義上、靈性上和實踐上都是天主教徒。他們不是上帝的人。閱讀更多：
否認聖靈的恩賜
聖靈的恩賜在羅馬書第十二章和哥林多前書第十二章上提及，並記錄在舊約和新約聖經上所有聖徒和先知的生活中。那些否認聖靈的恩賜今日有效的人否認聖靈祂自己，祂是主耶穌基督和上帝。
所有的恩賜都存在並活躍在主和所有追隨祂的人身上。沒有聖經或屬靈的理由來相信或教導恩賜不再存在，而今日所顯現的任何恩賜都是“魔鬼”。那些譴責合理的恩賜 (也有偽造的恩賜) 褻瀆了聖靈，為此，在這個世界或未來的世界裡都沒有寬恕。
否認信徒聽到上帝的聲音
大多數邪教都不相信每個信徒都會親自直接聽到上帝的聲音。那是因為他們不認識大牧羊而且祂不認識他們。他們會聽並跟隨陌生人的聲音，因為他們自己是上帝之聲的陌生人。通常的論點是，我們今天擁有完整的聖經，所以我們不再需要恩賜或聽上帝的聲音。基督教研究所就是這樣一種邪教，除了上帝對他們的震怒之外，與上帝沒有任何什麼。
那些拒絕聽到上帝之聲的邪教經常聲稱相信聖經，只傳講聖經上的經文。然而，我們已經證明基督教研究所，例如，斷言是純粹的意見，沒有任何聖經根據。確實地，他們譴責主耶穌基督和那些屬於祂的人。你們任何人告訴我，在聖經上祂有說過，除了聖經之外，聽到上帝的聲音不適合今日。聖經本身就是上帝對每一位信徒說話的綜合記載。這種否認並聲稱從聖經上傳講並作為“最終權威來源”是多麼荒謬！這些是騙子和偽君子，他們的詛咒不會拖延，但這只是剛剛的。關於他們經文有寫道：
“那時，人會專愛自己、貪愛錢財、自誇、高傲、褻瀆、悖逆父母、忘恩負義、不聖潔、沒有親情、不肯和解、惡言中傷、不能自律、橫蠻兇暴、不愛良善、賣主賣友、容易衝動、傲慢自大、愛享樂過於愛 神，有敬虔的形式，卻否定敬虔的能力；這些人你應當避開” (提摩太後書 3:2-5)。
他們就是這些。這些都是邪教的主要和更明顯的標記。還有許多其他錯誤和虛假的教義可以作為標記，但其中許多將開始進入意見和辯論的舞台。真正的信徒也沒有學到所有正確的教義或發光了所有錯誤的教義。我們的目的是將邪教的教義和實踐與主耶穌基督和聖經的明確例子和教導進行對比。那些否認這些事情的人繼續走他們自己的路並且根據約翰的這些話受苦：
“我警告一切聽見這書上預言的人：若有人在這預言上加添甚麼，神必將記在這書上的災禍加在他身上。這書上的預言，若有人刪去甚麼， 神必從這書上所記的生命樹和聖城刪去他的份” (啟示錄 22:18-19)。
誰在迫害誰？
上帝的兒女從不迫害任何人，但卻遭受過各種各樣的迫害。根據我們的定義，主要邪教是社會很少被人鄙視或排斥。他們與世界同流。它們在許多方面被接受、認可、容許、尊重、讚揚和包含在許多方面上。那是因為他們是世界的，宗教的和其他的方面。然而，邪教經常沉迷於對義人的迫害。他們憎恨真正的信徒，毋庸置疑出於禮貌地，因為真正的信徒是對他們的見證，他們的世俗和虛偽。
當耶穌對邪教，如法利賽人和撒都該人說話時，祂和祂的信徒沒有因宗教錯誤或分歧而迫害了他們。這從來都沒有想過，但如果真的有，耶穌很迅速去譴責這種想法。祂說：“如果有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。”耶穌斥責那些暗示從天上降下火來對不信的人對而且他們不接受他們的人。要是祂的信徒被拒絕，祂指示他們轉身去其他地方。對於那些拿起刀劍的人，祂宣稱：“凡動刀的，必死在刀下。”一些著名的邪教眾所周知迫害人死亡，屠殺了數千人。歷史毫不掩飾天主教會加爾文主義者、路德教會、英格蘭教會和其他人手上有很多血的事實。
注意：雖然我承認在所有歷史上也有邪教受到迫害，但是很難找到真正的信徒迫害任何人。我不知道聖經、歷史或個人的例子。
閱讀迫害者和受迫害者。
在結束邪教的這些真實標記時，這裡有一些經文，提供那些渴望在靈裡按真理敬拜上帝的人：
“神的殿和偶像有什麼相同呢？因為我們是永生神的殿，就如神曾說：「我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要做他們的神，他們要做我的子民。」又說：「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。」「我要做你們的父，你們要做我的兒女。」這是全能的主說的” (哥林多後書 6:16-18)。
還有：“所以，耶穌要用自己的血叫百姓成聖，也就在城門外受苦。這樣，我們也當出到營外，就了祂去，忍受祂所受的凌辱。我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城” (希伯來書 13:12-14)。
我們知道我們在說什麼。我想用心愛的使徒約翰的這些話來結束：
“我們是屬神的，認識神的就聽從我們，不屬神的就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來” (約翰一書 4:6)。
以下是基督教研究所(CRI)的文章，保羅科恩一點一點地評論道：
CRI：有人可能面臨的最具破壞性的經歷之一就是讓親人參與邪教。
保羅科恩：我們的結論是否，因為一個家庭遭到破壞，他們的“親人”是參與邪教的？耶穌，祂來世上是為了做好事（而祂做了)，說祂來為家庭帶來“破壞性的經歷”。祂宣稱：
「你們不要想我來是叫地上太平，我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。因為我來是叫『人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏；人的仇敵就是自己家裡的人』(馬太福音 10:34-36)。
明顯地，耶穌基督不僅談到被分裂的親人，而且聲稱祂直接負責做這些事情。因此，根據這裡發出的警覺，祂被懷疑是邪教的。
此外，我們看到耶穌自己的家人很不安的證據在祂開始公開地聲稱祂是從上帝那裡說話之後。他們基本上說：“祂癲狂了” (馬可福音3:21)。他們就出來要拉住祂與祂說話。與此同時，有許多人跟隨祂。
祂的家人是否能夠阻止得了祂的“邪教”嗎？沒有因為耶穌繼續關注祂在耶路撒冷的天國召喚和任命。祂回答那些告訴祂的人，祂的家人站在外面想要見祂：
「聽了神之道而遵行的人，就是我的母親、我的弟兄了」(路加福音 8:21) 。
這發生在有信仰母親或有一些信仰的家庭中。對於那些對跟隨上帝的兒女沒有任何信心的家庭，你認為會發生什麼或者可能發生什麼事？怎麼可能沒有破壞？耶穌並沒有徒勞地警告這些事情。為什麼這篇文章的作者，作為一個自稱為基督徒的人，不認出或承認這一點，除了他自己沒有經歷過耶穌話語的現實，儘管他假定以某種方式教導別人？
CRI：我們可以通過哪些方式知道某個群體實際上是邪教？
保羅科恩：如果你的眼睛不單向神，耶穌說，黑暗有多大 (馬太福音6:22-23)。如果是這樣的話，一個人怎麼能看到什麼呢？雖然我們該為你提供最清晰，最恰當的描述，以辨別誰是以及誰不是邪教 (我們會的)，你會相信嗎？難道首先不是內心的問題，哪裡光是被接收還是被拒絕？
CRI：魔鬼總是藏在他的面具後; 他很少攜帶身份證。如果這句話是真的，那麼當我們看到一個邪教時，我們最重要的是辨別邪教。
保羅科恩：魔鬼確實“隨身攜帶身份證”，其中很多都是虛假和褻瀆神的。只有上帝之光才可以揭露他們。但是，如果你的眼睛不單一，你怎麼會看到呢？
“即使我們的福音被遮蔽，那只是對滅亡的人遮蔽。這些不信的人被這世界的神明弄瞎了心眼，使他們看不見基督榮耀的福音。基督本是 神的像” (哥林多後書 4:3-4)。
除非我們是順從的子女，否則我們是由魔鬼統治的，無論我們是否辨別他：
“那時，你們在過犯罪惡中生活，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的領袖，就是現今在悖逆的人心中運行的邪靈” (以弗所書 2:2)。
CRI：邪教的第一個標記是操縱經文。
保羅科恩：如果有一個聲明對於個人的意見，這豈不是那個嗎？在這世上宣稱相信基督的許多團體中，有多少人同意聖經？根據他們相互衝突的教義，豈不是世上的許多宗教組織公開或暗示地指責對方操縱聖經嗎？所以問題是，誰能為真理設定標準？是誰在說它的原樣，以及誰在做操縱？
許多人，例如這篇關於邪教的作者，都說聖經是最終的權威。如果是這樣的話，我們如何決定世上許多宗教團體對聖經的解釋呢？確實，我們能夠知道的唯一方法是來自上帝祂自己。祂是創始者。祂是真理之靈。祂是光。多麼愚蠢地認為我們只能從聖經上知道，或者什麼人解釋它的說法！耶穌基督說：“我就是道路，真理和生命。”如果你認識祂，那麼你就會聽到祂的聲音並知道祂在聖經上所說的話。你會認識那些說出祂的話以及那些不是的人，雖然真和假都宣稱聖經是上帝啟示的話語。
CRI：扭曲聖經以符合領導者或團體的解釋。
保羅科恩：耶穌給了祂對經文的解釋。祂扭曲事實嗎？祂經常說，“經文有記載…”並解釋了上帝之道的意圖、意義和成全。祂錯了嗎？許多人說祂是。他們甚至指責祂褻瀆並試圖殺死祂，他們按照上帝的預定旨意殺了祂。
許多人會說耶穌有權解釋聖經，因為祂是上帝的兒子。是的，祂確實是。但祂也是人子。祂對祂信徒說，即使上帝差派祂到世界上來，祂也差派他們到世界上去。被派遣，他們也會通過同一個靈來理解和教導經文。
使徒保羅，他是一個由上帝派來的人，說了關於他從經文和基督的教導：
“若有人傳別的教義，不符合我們主耶穌基督純正的話語與合乎敬虔的教導，他是自高自大，一無所知，專好爭辯，擅於舌戰，因而生出嫉妒、紛爭、毀謗、惡意猜疑，和心術不正與喪失真理的人不停地爭吵，以敬虔為得利的門路” (提摩太前書 6:3-5)。
如何知道或認清使徒保羅有權說出這些事情？誰該說他不是在扭曲事實？許多人指責他是這樣做的。今日有些自稱相信基督的人仍然指責他。 其他自稱信徒的人簡直扭曲他所說的話，使徒彼得有寫道：
“他[使徒保羅]在所有的信中也都說到這些事。那些沒有知識、不堅定的人曲解了他信中一些難懂的地方，正如他們也曲解其他經文，就導致了他們自己的滅亡” (彼得後書 3:16)。
事實上，那些曲解經文的人宣告與上帝一致，同時也指責上帝。今日也是如此。再說一遍，你怎麼知道誰到底在做什麼？如果一個上帝在很大程度上給予祂個人和直接啟示的使徒在他的時代被質疑，並且那些也自稱信仰的人不相信，如果使徒保羅他今天在這裡，你怎麼知道你會同意他的教導？ 你怎麼知道你會看到並接受基督？
人人都可以(並且很多人)說他們承認經文的權威，而且他們只教導聖經上的內容。你聽說過幾多人自豪地聲稱他們教導錯誤？那些被上帝吸引的人將會認出那些說真理的人，以及那些不是而沒有的人。
“我們是屬神的，認識神的就聽從我們；不屬神的就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈和錯謬的靈來” (約翰一書 4:6)。
CRI：禁止私人解釋，因為邪教領袖是唯一一個能夠正確理解上帝聲音的人。
保羅科恩：在祂肉體的日子，宗教的人指責了耶穌和祂的信徒。他們說：
“難道官長[祭司長就和長老]或法利賽人[只對自己對經文的解釋的人]中有信他的嗎？但這些不明白律法[經文，根據他們的解釋]的眾人是被詛咒的！” (約翰福音 7:48-49)
解釋和正確理解是必要的。唯一的問題是，“人們聽從對誰的解釋？” 彼得根據聖經解釋五旬節發生的事情，引自先知約珥彼所說的 (使徒行傳第二章)。事件發生後不久，彼得和約翰奇蹟般地醫治了一個人，彼得歸於耶穌基督，通過引用摩西來解釋所發生的事 (使徒行傳第三章)。因為他在基督里傳講死人的復活，所以沒有解釋聖經來支持復活的撒都該人非常煩惱，於是他們和祭司下手拿住使徒，就把他們拘留到第二天 (使徒行傳第四章)。
第二天，彼得被帶到他們面前查問，他宣稱那人的治愈是以主耶穌基督的名義完成的，祂就是唯一的那個在場的人拒絕了，正如彼得根據詩篇一百一十八所解釋的那樣，“匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。”
在所有這些事情中，我們看到了對聖經的解釋，並被當時掌權的人拒絕(宗教當局)，因為真理在他們對上帝話語的解釋中譴責他們，通過祂的僕人說話。他們是騙子和偽君子。
那些同樣反對基督在聽到使徒的回答之後的人，做了以下觀察：
“他們看見彼得和約翰的膽量，又了解他們是沒有學問的普通人，就感到驚奇，並且了解他們是曾經與耶穌在一起的” (使徒行傳 4:13) 。
使徒們並沒有受過宗教正統教義的守護者的教育，因此被視為“沒有學問的普通人”。他們的學習和理解歸功於他們與耶穌在一起的事實。事實上，他們不僅與祂同行，而且祂與他們在一起，這說明了他們所表現的奇蹟和他們對聖經的理解。耶穌基督是上帝的大權，是祂告訴我們所有的真理，而不是正統的宗教教育。
對聖經的解釋確實不是私事，彼得也寫道：
“第一要緊的，你們要知道，經上所有的預言是不可隨私意解釋的，因為預言從來沒有出於人意的，而是人被聖靈感動說出神的話來” (彼得後書 1:20-21)。
那麼怎麼可以接受，當任何名義的群體，無論是這個或那個“上帝的教會”，還是基督在祂肉體的日子的猶太人全公會，都假定私下解釋聖經呢？畢竟，如果他們要反對基督和祂的弟兄們，他們，而不是祂，是私人解釋的罪魁禍首。預言中的靈意乃是為耶穌基督作見證 (啟示錄19:10)。昨日、今日或明日沒有其他可接受的理解。那麼，究竟誰是邪教呢？
耶穌、使徒保羅、彼得，以及所有那些從古至今都說出上帝之道的人，都被指責對自己過多的信任或權力。摩西和亞倫帶領出埃及的一些人對摩西說：
“你把我們從流奶與蜜之地領出來，讓我們死在曠野，這豈是小事？你還要自立為王管轄我們嗎？” (民數記 16:13)
他們指責摩西是邪教領袖。什麼也沒有變，正如所羅門所說，日光之下並無新事。
CRI：他們的教導歪曲了基督教歷史的，正統的主張。
保羅科恩：那又怎樣？誰說這是好還是壞？聽聽耶穌在祂肉體的日子對那些正統宗教所說的話：
“有法利賽人和幾個從耶路撒冷來的文士聚集到耶穌那裏。他們曾看見他的門徒中有人用不潔淨的手，就是沒有洗的手吃飯。法利賽人和所有的猶太人都拘守古人的傳統，若不按規矩洗手就不吃飯；從市場來，若不洗淨也不吃飯；他們還拘守好些別的規矩，如洗杯、罐、銅器、床鋪等。法利賽人和文士問他說：「你的門徒為甚麼不照古人的傳統，竟然用不潔淨的手吃飯呢？」耶穌對他們說：「以賽亞指着你們假冒為善的人所預言的說得好。如經上所記：『這百姓用嘴唇尊敬我，他們的心卻遠離我。他們把人的規條當作教義教導人；他們拜我也是枉然。』你們是離棄神的誡命，拘守人的傳統。」耶穌又說：「你們誠然是廢棄神的誡命，為要守自己的傳統。 摩西說：『當孝敬父母』；又說：『咒罵父母的，必須處死。』 你們倒說：『人若對父母說：我所當供奉你的已經作了各耳板』(各耳板就是奉獻的意思)，你們就容許他不必再奉養父母。這就是你們藉着繼承傳統，廢了神的話。你們還做許多這樣的事」” (馬可福音 7:1-13)。
聽聽正統宗教人對保羅所說的話：
“喊着：「以色列人哪，來幫忙！這就是在各處教導眾人糟蹋我們百姓、律法和這地方的人。不但如此，他還帶了希臘人進聖殿，污穢了這聖地」” (使徒行傳 21:28)。
我們要捍衛正統宗教還是認同基督？
CRI：其次，很多時候邪教操縱人們的思想。
保羅科恩：你不能被指責更多操縱人的思想，而不是讓人們相信你會從死裡復活。宗教指責耶穌以這種方式撒謊：
“次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：「大人，我們記得那迷惑人的還活着的時候曾說：『三天後我要復活。』” (馬太福音 27:62-63)
[附註：有趣的是，如果這是思想操縱，主完全失敗了。祂的門徒不理解或記得祂說過祂會從死裡復活。反而祂的敵人記得這個！耶穌沒有操縱祂的信徒的思想。祂改變了他們，以便他們有祂的信心思想。]他們也指責使徒保羅操縱：
“說：「這個人教唆人不按着律法敬拜神。」” (使徒行傳 18:13)
被指責這些事情同樣可以表明上帝的見證受到黑暗勢力的攻擊，因為上帝的見證會攻擊黑暗的力量！
此外，如果我們要誠實地考慮誰對任何一種心靈操縱感到內疚，誰不會被發現？父母、子女、配偶、媒體、廣告商、營銷人員、共產主義者、民主人士、共和黨人、教師、醫生、律師、宗教人士，你說還有誰，他們都是這樣做的。
CRI：個人思想和發展幾乎沒有什麼關注。
保羅科恩：我想問作者如何為讀者提供如此糊塗和不確切的準則，促進心靈的深思熟慮的發展，除非是因為讀者被挑釁質疑陳述的平淡無奇。如何衡量真正的關注是否在起作用？人們如何放肆假設他們確實關心？以下是上帝所說的關於人關心的程度：
「你們當在耶路撒冷的街上跑來跑去，在寬闊處尋找，看看有一人行公義、求誠實沒有！若有，我就赦免這城。其中的人雖然指著永生的耶和華起誓，所起的誓實在是假的。」(耶利米書 5:1-2)
“我在他們中間尋找一人重修牆垣，在我面前為這國站在破口防堵，使我不滅絕這國，卻找不著一個” (以西結書 22:30)。
當某人確實關心，這只是藉著上帝的恩典在基督，即使是那些應該更了解的人，也不會經常看得到或重視它。使徒保羅寫給哥林多的基督信徒：
“我也甘心樂意為你們的靈魂費財費力。難道我越愛你們，就越少得你們的愛嗎？” (哥林多後書 12:15)
那是因為人自然比上帝更愛自己。耶穌說：
“我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？” (約翰福音 5:43-44)
即使體驗真理時，人們也傾向於追求虛假。以賽亞說，除了主種下種子給我們，我們都會像所多瑪和蛾摩拉一樣。在這個世界上占主導地位的不是真實的，而是虛假的。使徒保羅再次向哥林多人說：
“假如有人來另傳一個耶穌，不是我們所傳過的；或者你們另受一個靈，不是你們所受過的；或者另得一個福音，不是你們所得過的；你們容讓他也就罷了” (哥林多後書 11:4)。
我希望在這裡指出的是，根據上帝的定義，那些關心的人是非常罕見的，而且很少有人相信他們。根據基督教研究所的說法，沒有表現出對個人發展的敬虔關注，那就是邪教的標記 (我們不會爭辯)，那麼誰不是邪教？
“因為我沒有別人與我同心，實在掛念你們的事。別人都求自己的事，並不求耶穌基督的事” (腓立比書 2:20-21)。
CRI：通常不鼓勵教育而改信者連珠炮似地受到邪教教義和文學。
保羅科恩：那麼神學院是幹什麼的？宗教事奉是什麼？基督教研究所怎麼樣？如果不是讓他們的成員連珠炮似地受到他們的教義和文學， 那他們在做什麼？他們是否鼓勵其他教育，特別是上帝教導的？
當然，這是對真實教會一個並且一直的另一種指責，這個教會是由基督的信徒組成的，祂是首。如果一個人被上帝抓定，他必然會拒絕人的宗教教義。使徒保羅說這是關於他以前的生活和宗教背景，這使他迫害主和祂的教會：
“不但如此，我也將萬事當做有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看做糞土，為要得著基督” (腓立比書 3:8)。
你認為使徒保羅鼓勵基督的門徒上“神學院”嗎？
在這裡，他描述了兩種教育之間的裂口：
“並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事。然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙；並且不能知道，因為這些事唯有屬靈的人才能看透” (哥林多前書 2:13-14)。
CRI：會員被召喚離開或忽視他們的舊家庭和生活方式，為一個全新的。
保羅科恩：“耶穌在加利利海邊行走，看見弟兄二人，就是那稱呼彼得的西門和他兄弟安得烈，在海裡撒網，他們本是打魚的。耶穌對他們說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」他們就立刻捨了網，跟從了祂” (馬太福音 4:18-20)。
耶穌然後走過雅各和約翰正在船上修補漁網，就召喚他們。
“他們立刻捨了船，辭別父親，跟從了耶穌” (馬太福音 4:22)。
“耶穌經過的時候，看見亞勒腓的兒子利未坐在稅關上，就對他說：「你跟從我來！」他就起來跟從了耶穌” (馬可福音 2:14)。
彼得就對耶穌說：「我們已經撇下所有的跟從祢了！」
“耶穌說：「我實在告訴你們：人為我和福音撇下房屋或是弟兄、姐妹、父母、兒女、田地，沒有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姐妹、母親、兒女、田地，並且要受逼迫；在來世必得永生” (馬可福音 10:29-30)。
CRI：第三個標記是時間的操縱。由於救贖完全來自小組的教導，在許多邪教組織中，成員將大部分時間都花在為組織工作。家庭、學校、休閒、睡眠，甚至食物往往被忽視。
保羅科恩：“祂就說：「你們來，同我暗暗地到曠野地方去歇一歇。」這是因為來往的人多，他們連吃飯也沒有工夫” (馬可福音 6:31)。
在一個“邪教”成員，以巴弗提，保羅寫信給人說，
“因他為了基督的工作，冒著生命的危險，差一點喪了命，為的是要補滿你們服事我不足的地方” (腓立比書 2:30)。
使徒保羅顯然對“邪教”成員實行睡眠剝奪：
“有一個少年人名叫猶推古，坐在窗臺上，困倦沉睡。保羅講了多時，少年人睡熟了，就從三層樓上掉下去。扶起他來，已經死了。保羅下去，伏在他身上，抱著他說：「你們不要發慌，他的靈魂還在身上。」保羅又上去，掰餅吃了，談論許久，直到天亮，這才走了” (使徒行傳 20:9-11)。
至少使徒保羅沒有期望其他人過他自己。誰可以超越他為最狂熱的“邪教”成員的資格？
“他們是基督的僕人嗎？我說句狂話，我更是！我比他們多受勞苦、多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的。被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下；被棍打了三次，被石頭打了一次，遇著船壞三次，一晝一夜在深海裡。又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。受勞碌、受困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體” (哥林多後書 11:23-27)。
保羅繼續說，“你們該效法我，像我效法基督一樣” (哥林多前書 11:1)。
你們稱自己為“基督徒”的人：如果你正在與世界交流，那麼你有更多的重要關注，而不是可能的不同尋常的邪教。你應該好奇為什麼沒有人在談論你的狂信。
“你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去” (啟示錄 3:16)。
CRI：最後，邪教通常操縱現實。
保羅科恩：這句話真正的意思是什麼？我不確定。不過，如果我們假設意思是企圖顛覆或否認事實，那麼誰不操縱現實，或試圖去做 (因為沒有可能改變得了現實)？告訴我一個不試圖去做的人，我會宣稱那個人是一個真正的基督徒。只有在基督裡的人才能知道並接受現實。處於邪惡之中的世界不能。
CRI：他們傾向於擁有一種獨特的“我們”-“他們”的心態，社會和前成員全都要來找他們麻煩。團體外的任何人都是可疑的。
保羅科恩：如果團體外的任何人都是可疑的，那又怎麼樣？在祂肉體的日子裡，耶穌並沒有信任任何人，無論是在內還是在外的人。上帝親自說「人都是說謊的。」以下是人子所說的話：
“不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的” (馬太福音 12:30)。
“我將在神那裡所聽見的真理告訴了你們，現在你們卻想要殺我，這不是亞伯拉罕所行的事” (約翰福音 8:40)。
“摩西豈不是傳律法給你們嗎？你們卻沒有一個人守律法！為什麼想要殺我呢？」眾人回答說：「你是被鬼附著了！誰想要殺你？」(約翰福音 7:19-20)
耶穌被指責為偏執狂！
耶穌自己卻不信任他們，因為祂認識所有的人。他們自己都不知道他們自己是什麼，但是祂知道。應該可疑的是那些信任人和他們自己的人。
“耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見祂所行的神蹟，就信了祂的名。耶穌自己卻不信任他們，因為祂認識所有的人，也用不着誰來證明人是怎樣的，因為祂自己認識人的內心” (約翰福音 2:23-25)。
使徒保羅有以下說法，根據基督教研究所的聲明，也可以稱為偏執狂和邪教：
“銅匠亞歷山大多多地害我，主必照他所行的報應他。你也要防備他，因為他極力敵擋了我們的話。我初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄我。但願這罪不歸於他們！” (提摩太後書 4:14-16)
主所愛的門徒約翰，也說了些按照這裡所描述的邪教，會使他被譴責的事。
“我曾略略地寫信給教會，但那在教會中好為首的丟特腓不接待我們。所以我若去，必要提說他所行的事，就是他用惡言妄論我們；還不以此為足，他自己不接待弟兄，有人願意接待他也禁止，並且將接待弟兄的人趕出教會。親愛的兄弟啊，不要效法惡，只要效法善。行善的屬乎神，行惡的未曾見過神” (約翰三書 9-11)。
以及：
“不要愛世界和世界上的東西，若有人愛世界，愛父的心就不在他裏面了。因為凡世界上的東西，好比肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲，都不是從父來的，而是從世界來的” (約翰一書 2:15-16)。
憑藉新的本質，會有分裂。聖經宣稱：若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。作為上帝和光之子，他不能回到黑暗中。但黑暗永遠不會理解光明，所以它會對那些在光明中完成事情作出指責性聲明，比如我們在這些經文例子中所看到的。這就是榮耀之主在十字架上的結局。
CRI：如果宗教團體展示上述一個或多個標記，那麼該團體可能被視為邪教。
保羅科恩：然後根據作者，這也代表了許多人在這些事情上所說的話，主耶穌基督和祂的教會憑藉他們滿足所有標準的深刻方式展示了“一個”邪教。
CRI：耶穌基督說在末日裡會出現許多假先知並欺騙許多人(馬太福音24:11, 24)
保羅科恩：如果可能的話，許多人會被迷惑，甚至是選民。在修辭上，耶穌反問，人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？祂勸祂的信徒要努力進窄門，將來有許多人想要進去，卻不能。祂說，在末日裡，它將像挪亞時代一樣 (只有八個人得救)。那麼誰可能是那些“許多假先知”呢？
CRI：為了避免邪教的欺騙，我們應該根深蒂固於歷史的基督教信仰的教義，並接受耶穌基督，兒子的上帝，三位一體的第二人，作為我們生命的主。
保羅科恩：這裡描述的根源是人的教義和傳統，而不是上帝的。 “三位一體”是一種異教的，經過人工編造的對上帝的解釋，否認聖經給人的見證，即只有一個上帝，而不是一個在三個的上帝。耶穌基督是上帝。當上帝對你說話時，沒有必要猜測“哪一個”在說話。只有一個。
那麼，誰被欺騙和在欺騙人？
CRI：關於邪教的標記，這就是基督教研究所的觀點。我是漢尼葛夫。
保羅科恩：CRI代表“基督教研究所。”當將這些自命不凡的名字帶給自己時，人們渴望的外表是多麼具有欺騙性！對上帝來說真是一種悲傷，人以這種方式嘲笑自己！這篇文章的作者的家人會為他作為傳教士而感到驕傲，因為他的作品是肉體的。耶穌的家人並不以祂為驕傲，反而關心祂的精神健康，是因為祂的工作是屬靈的。屬肉體的作為是人可以接受的，因為這些宣傳人自己的正義，而聖靈的作品卻不會，因為聖靈的作品否認任何與人有關的正義。這就是在真理和現實中運作的方式。誰能面對或接受？
驕兵必敗。每人要注意。
讀者可以注意到他的四個建議標記中至少有三個，是漢尼葛夫發表了他的意見，沒有任何聖經基礎; 這來自一個宣揚聖經是“最終權威”的人。相反，正如我們所看到的，經文與他相矛盾。那些崇拜聖經的人就是這樣做的。事實上，偶像崇拜者不尊重他們的偶像; 他們崇拜他們自己。
至於我們，要為從前一次交付聖徒的真道與這些虛假的使徒和教師竭力地爭辯的時候，我們與使徒保羅說：
“但有一件事，我向你承認，就是他們所稱為異端的道，我正按著那道侍奉我祖宗的神，又信合乎律法的和先知書上一切所記載的” (使徒行傳 24:14)。
要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯，
維克多 哈維克
保羅 科恩
“超級使徒”測試譴責基督
維克多接受了“探測超級使徒”測試，也回答主如何根據經文應對這些問題。很快就會出現問題。這項旨在識別危險邪教的測試，譴責上帝的工作是一種危險的邪教。因此，這是所有名義上的正統基督教來說，正如基督祂自己被同樣作法的人所憎恨、迫害和釘死在十字架上一樣。
邪教“專家”是一名邪教徒
這是一個自己對上帝的事情以為擁有知識和專長而感到自豪的人的例子，他用來指責別人他自己也犯的錯誤。這是最糟糕的虛偽，因為它讓上帝的名義拖進泥濘裡。
錯誤地被稱為邪教
經過漫長的討論，一個憤怒的傳教士把我們稱為邪教，寫了一篇通用文章，列出了邪教的許多主觀特徵。 我們展示了這些特徵通常不適用於我們，但當是可適用時，這是在敬虔中。當是適用於他們時，這是在不敬虔中，因為他處在罪惡和所有錯誤的矛盾之中。