Chinese – English
「太初有道，道與神同在，道就是神。」(約翰福音 1:1)
在本文中，你將了解以耶穌基督為中心的「神的道」的含義和顯示，以及祂的見證和在人身上並透過人進行的救贖工作。你也會聽到錯誤的「僅限耶穌的話語」的教義，那否認耶穌和祂的工作。
我們經常說耶穌基督是神的道，而不是聖經，聖經只是祂遠少於微小斑點的記錄表達。因此，人說祂是神的道而不是聖經是正確的，儘管我們不應該對它過於語義化，這取決於我們正在跟誰交談。
這是一節引起興趣的經文，我們看到這一切融合在一起，神的道化身，引用了所記載的神的話語，透過聆聽及信心的服從來得生命，證實我們完全需要祂：
耶穌回答說：「經上記著說：『人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。』」(路加福音 4:4)
我們被嚴格告誡要正確地劃分祂所記載的話語，而這只有通過祂我們才能做到，該神的話語成肉身：
「你要努力地向神顯明自己是經過考驗的，是無愧的工人，能正確分解真理的話語。」(提摩太後書 2:15)
我們有幾段經文將聖經和/或口述的屬靈話語稱為「神的話語，」因此應該如此，因為它們是祂的話語：
「這樣，你們就藉著所繼承的傳統，廢棄了神的話語。你們還做很多類似這樣的事。」(馬可福音 7:13)
誰能透過微不足道的傳統使耶穌基督「無效」嗎？
這我們有另一個例子，說明祂所說的話，而不是祂，被稱為神的話語：
「有一次，當人群擁擠著耶穌，要聽神的道時，祂正站在革尼撒勒湖邊。」(路加福音 5:1)
在這我們有一個論及是祂的話語，而不是祂本身：
「這個比喻是這樣的。那種子就是神的話語。」(路加福音 8:11)
毫無疑問，祂是那種子以及祂話語的源頭和實質；然而，將祂所默示的言語稱為祂的話語、祂的種子並沒有什麼錯，哪是祂的顯現，神的道。
這裡我們有一個聽神話語並付諸實踐的例子：
耶穌回答他們說：「我的母親、我的弟兄，是那些聽神的話語而遵行它的人。」(路加福音 8:21)
註：我們不實踐祂，但我們照祂所說的話去做，儘管順從祂就是吃祂的肉，喝祂的血。重點是，祂是實質、道。然而祂所說的一切也是祂的道。這不僅適用於祂親自對我們說的話，也適用於祂的使者、器皿、祂喉舌所說的話，就像先知、使徒和所有順著靈而行的聖徒而不是順著肉體所說的那樣。
我們是實踐祂還是遵行祂的話語？有差別嗎？是的，有不同。正如祂是父的顯示者一樣，祂的道也是祂的顯示者。父藉著子耶穌基督的名來拯救我們，通過我們承認祂為主，相信祂所流的血和從死裡復活。信心的果子就是遵行祂的旨意，遵守祂的話語，實行祂的話語。我們實踐祂嗎？不，我們遵行祂的話語。儘管如此，因為祂的話語與祂 (祂的實質) 合一，所以我們就實踐祂。如果有人希望這樣說，我們沒有任何爭論。
十二使徒叫眾門徒來，說：「我們撇下神的道去管理飯食，是不合宜的。所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲、滿有聖靈和智慧，我們派他們管理這事。至於我們，我們要專注於祈禱和[神的]話語的事奉。」(使徒行傳 6:2-4)
那些開始服事寡婦的人是否「離開了神的道」(耶穌) 去管理飯食嗎？其中包括司提反和腓利，他們充滿了耶穌基督的靈，也就是神的道。司提反繼續向公會宣講神的道，成為基督集會的第一位殉道者。
腓利藉著神的話語把救恩帶給撒瑪利亞人：
「在耶路撒冷的使徒，聽見撒瑪利亞居民領受了神的道，就差派彼得和約翰到他們那裡去。」(使徒行傳 8:14)
從那裡，腓利繼續使正在讀以賽亞書神的道的埃塞俄比亞太監皈依。腓力向他傳講神的道，太監就信了，歡歡喜喜地上路。
「使徒和在猶太的眾弟兄聽到外邦人也領受了神的道。」(使徒行傳 11:1)
「神的道興旺起來；在耶路撒冷門徒數目增加得很多，也有許多祭司聽從了這信仰。」(使徒行傳 6:7)
「神的道日見興旺，越發廣傳。」(使徒行傳 12:24)
「他們到了撒拉米，就在猶太人的各會堂裡宣講神的道，還有約翰作他們的助手。」(使徒行傳 13:5)
「他常常和省長士求．保羅在一起；省長是個明智人，他請了巴拿巴和掃羅來，要聽聽神的道。」(使徒行傳 13:7)
巴拿巴和掃羅是否向他們講述了神的道，還是耶穌基督是否有必要以自己的肉身向他們顯現？如果人們不透過基督的使者領受基督的福音，祂的信息，神的道如何增加？
「所以，你們要脫去一切的汙穢和盈餘的邪惡，存溫柔的心領受那所栽種的道，就是能救你們靈魂的道。只是你們要作行道的人，不要單作聽道的人，自己欺騙自己。」(雅各書 1:21-22)
「到下安息日，合城的人幾乎都來聚集，要聽神的道。」(使徒行傳 13:44)
而城裡的人並沒有失望。神的話語是由祂的僕人、祂的人性、充滿基督之靈的喉舌說出的：
使徒行傳 13:46-48
(46) 保羅和巴拿巴放膽說：「神的道先講給你們原是應當的，只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。
(47) 因為主曾這樣吩咐我們說：『我已經立你做外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。』」
(48) 外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美神的道，凡預定得永生的人都信了。
繼續使徒行傳中更多關於神的道的經文：
「保羅在那裏住了一年六個月，將神的道教導他們。」(使徒行傳 18:11)
「這樣，神的道就大有能力地不斷擴展，不斷得勝。」(使徒行傳 19:20)
正如我們所表明的，增長的是基督的好消息和祂的福音的效果，而不是主祂自己。祂已經勝過了一切：
「我把這些事告訴你們，是要使你們在我裡面有平安。在世上你們有患難，但你們放心，我已經勝過世界。」(約翰福音 16:33)
復活後一切的權柄不都已經歸祂了嗎？
在所有的書信，我們找到了耶穌基督的話語，該道，是由那些祂按祂的形象塑造的人所說的，並且祂將祂的靈賜給他們並居住在他們裡面：
「我們不像許多人，把神的道當商品販賣，而是由於真誠，而是受命於神，在神面前憑着基督講道。」(哥林多後書 2:17)
「反而把那些暗昧可恥的事棄絕了，不行詭詐，不歪曲神的道，只將真理顯揚出來，好在 神面前把自己推薦給各人的良心。」(哥林多後書 4:2)
耶穌基督這位擁有世上一切能力和權柄的不朽之神會被摻假嗎？還是經文的信息和見證，即祂的見證，是人可以摻假的 (順便說一句，他們已經有做到了)？
耶穌基督是祂自己的劍嗎？
「並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。」(以弗所書 6:17)
在某種程度上，祂當然是祂自己的劍，但誰能說我們不是在談論祂的信息，祂給祂的僕人們作為神的道來傳播的話語呢？難道聖經不算作神的話語嗎？如果不是，那什麼是？誰能說？
我們能說聖經不是神的道，或所傳講的所有話雖然沒有具體說明，但都不是神的話語嗎？
希伯來書作者是否談到耶穌基督或口語或書面話語，其中包括經文？
「因為神的道是活的，是有效的，比一切兩刃的劍更鋒利，甚至可以刺入剖開魂與靈，關節與骨髓，並且能夠辨明心中的思想和意念。」(希伯來書 4:12)
「你們要記念那些領導過你們，把神的道傳給你們的人；你們要觀察他們一生的成果，要效法他們的信心。耶穌基督昨天、今天、一直到永遠都是一樣的。」(希伯來書 13:7-8)
我們被勸告當記住那些宣傳和曾經講過神話語的人。是的，耶穌是神的道，門徒所說的因信而得救的話也是神的道。我們有約翰的記錄，分別談到了這些，雖然是一個：
「耶穌基督的啟示，就是神賜給祂，要祂將必須快要發生的事指示祂的眾僕人。祂差遣使者指明給祂的僕人約翰，約翰就將神的道和耶穌基督的見證，凡自己所看見的，都見證出來。」(啟示錄 1:1-2)
「我約翰就是你們的弟兄，在耶穌裏和你們一同在患難、國度、忍耐裏有份的，為神的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上。」(啟示錄 1:9)
現在約翰清楚地見證耶穌是神的道：
啟示錄 19:11-15
(11) 後來我看見天開了。有一匹白馬，騎在馬上的稱為「誠信」、「真實」，祂審判和爭戰都憑着公義。
(12) 祂的眼睛如火焰，頭上戴着許多冠冕；又有寫著的名字，除了祂自己沒有人知道。
(13) 祂穿着浸過血的衣服；祂的名稱為「神之道」。
(14) 眾天軍都騎着白馬，穿着又白又潔淨的細麻衣跟隨祂。
(15) 有利劍從祂口中出來，用來擊打列國。祂要用鐵杖牧養他們，並且要踹全能神烈怒的醡酒池。
我們告訴你們，那些騎著白馬跟從祂的人遵從神的道，並講神的道。那些不跟從祂的人不知道祂的僕人說的是耶穌的道。祂的信徒是祂的喉舌，從他們發出一把鋒利的劍擊打地上的列國。
「僅限或主要是耶穌的福音話語」教義
有些人比較喜歡主要關注耶穌在肉身時所說的話，與祂在經上 (舊約和新約) 各處由祂的任何先知和使徒所說的話的相反。因此，這些「專家」否認了祂的許多話語。正如耶穌向撒旦宣告的那樣，人活著要靠神口裡所出的一切話，而不僅僅是祂在福音書中所說的那些話。
通過否認主的許多話語，這些「耶穌的話語」使者以撒但的身分而來。這不是很有趣嗎？當然，由於他們的錯誤，他們是撒旦的僕人。還有誰否認耶穌基督以肉身而來？當然不是那些有祂的道住在他們裡面的人──他們代表祂的來臨。
他們對這種觀點的部分辯護是，先知和使徒所說的那些話語並不像耶穌的話語那麼純潔，因為它們來自不完美的器皿。但他們是何人來跟主所差遣並藉著他們說話的人爭論呢？難道神不能透過祂所揀選的人來清楚地說話嗎？
難道祂的力量不大於他們的軟弱嗎？
他們又是何人來判斷祂僕人的信息到底有多純潔或不純潔呢？這些自封的審判者無法正確地審判，因為他們沒有祂的靈來正義地審判：
然而，屬血氣的人不領會神的靈的事，反倒以為愚拙；並且不能知道，因為這些事唯有屬靈的人才能看透。屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他。「誰曾知道主的心，去教導祂呢？」但我們是有基督的心意了。 (哥林多前書 2:14-16)
那些講道「僅限或主要是耶穌的福音話語」的人否認祂的使者所默示的話語與祂親自說的話語具有同等的地位。這是一種致力於榮耀屬肉體並從其支持者中塑造英雄的教導。藉由降低神所興起的，它就將屬肉體的人提升到神的等級。耶穌透過我們所說的話，其價值不亞於祂在福音書中所記載的親身所說的話。我們怎麼知道呢？祂以多種方式和實例這麼說：
「當他們把你們交出去的時候，不要憂慮怎樣說或說什麼。到時候，你們就會被賜予該說的話，因為說話的不是你們自己，而是你們父的靈在你們裡面說話。」(馬太福音 10:19-20)
難道只有在迫害議會面前我們才將會說出祂的話語嗎？
「人接待你們，就是接待我；接待我，就是接待那差我來的。」(馬太福音 10:40)
「所以你們要去教導所有萬民…凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。看哪，我就天天都與你們同在，直到這世代的終結。」(馬太福音 28:19-20)
耶穌又對他們說：「願你們平安！正如父差派了我，我也要派遣你們。」(約翰福音 20:21)
「從這一點，愛在我們裡面得以完全，使我們在審判的日子可以坦然無懼，因為基督怎樣，我們在這世上也怎樣。」(約翰一書 4:17)
祂為什麼要命令我們在屋頂上宣揚出來祂在我們耳邊所說的話 (馬太福音第十章二十七節)？如果我們是祂的兒子，講述祂的信息，那麼我們所說的話也正是祂的話。
因此，那些認為降低彼得、雅各、保羅、約翰、猶大、路加、馬可和馬太所說的話的價值的人是愚蠢和無知的——他們從來不知道上帝的話語，祂說話了，透過祂所揀選的器皿，那按祂的形象被造的人。愚蠢的人，在祂之外致力於榮耀，卻假裝按在靈裡和真理中敬拜祂。
這些都是罪孽的令人驚奇的奧秘，它們一直在起作用，以維護肉體，否認贖回他們的那一位。
「他們禱告完了，聚會的地方震動；他們都被聖靈充滿，放膽傳講 神的道。」(使徒行傳 4:31)
「僅限或主要是耶穌的福音話語」的支持者對這段經文有何看法？他們會說路加 (《使徒行傳》的作者) 說謊或犯了錯誤，因為耶穌不是在肉身時說出那些話，或因為祂僅僅是神的道，而不是祂聖徒所說的道？他們更喜歡將祂限制在祂的肉身中，祂以極大的渴望和期待宣告，祂可以在祂的身體肢體中爆發並「繁殖自己，」並通過許多人說話：
「我有應當受的洗，我是多麼壓制直到這事完成。」(路加福音 12:50)
祂藉著承受十字架並使自己從死裡復活，從而將自己澆灌在「凡有血氣的人」身上，並將火降在地上，從而完成了這一點：
使徒行傳 2:16-21
(16) 這正是先知約珥所說的：
(17) 『神說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的，你們的兒女要說預言，你們的少年人要見異象，老年人要做異夢。
(18) 在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。
(19) 在天上我要顯出奇事，在地下我要顯出神蹟，有血，有火，有煙霧。
(20) 日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在主大而明顯的日子未到以前。
(21) 到那時候，凡求告主名的，就必得救。』
「僅限或主要是耶穌的福音話語」的支持者會爭論，他們並沒有完全拋棄聖經，他們只是強調耶穌在肉身時所說的話的優越性。但保羅對此是怎麼說的 (相對而言，並不是說「耶穌福音話語」的人似乎對保羅所說的話有很多尊重)：
「全部聖經都是神所默示的，在教訓、責備、矯正和公義的訓練各方面，都是有益的，為要使屬神的人裝備好，可以完成各樣的善工。」(提摩太後書 3:16-1)
耶穌在肉身時所說的話與聖經的其餘部分沒有區別，因為全部都是祂的，全部都是「神所默示的。」彼得同意保羅的話，也證實神是他和保羅教導的來源：
彼得後書 1:19-21
(19) 我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處。你們在這預言上留意，直等到天發亮、晨星在你們心裡出現的時候，才是好的。
(20) 第一要緊的，該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的。
(21) 因為預言從來沒有出於人意的，而是神的聖人受聖靈感動說出來的。
「並且要以我主長久忍耐為得救的因由，就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧寫了信給你們。他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的，那無知、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。」(彼得後書 3:15-16)
彼得並沒有區分耶穌在肉身所說的話和聖徒在基督裡的其餘見證，因為這一切都是祂所默示的 —「因為耶穌的見證就是預言的靈意」(啟示錄19:10)。
我們可以同意那些「僅限或主要是耶穌話語」的人，即我們不應該相信那些與主的話相抵觸的人所說的任何話。我們也承認，信徒也可以以肉身在說話。然而，我們聲明，這些「僅限耶穌話語」的教師錯誤地暗示，如果我們嚴肅地關注祂傳道人所說的話，無論是記載在經上還是其它任何地方，都會危害我們自己。
這些人提出的一個論點是，摩西和保羅所說的與耶穌所說的話之間經常存在衝突，這是完全不真實的。如果這些「僅限耶穌話語」的人認識主並藉著祂的靈理解祂的話語，他們就不會發現任何衝突。他們幾乎沒有意識到是耶穌基督通過摩西和保羅說話。他們幾乎沒有意識到，當他們拒絕摩西和保羅的話語時，他們就拒絕了那位差派他們來的人。這些「僅限耶穌話語」的人不就像古代的法利賽人嗎？
一個費利佩·岡薩雷斯 (Felipe Gonzalez) 辯說：「不，並不是耶穌把每一句話都給了摩西，儘管他給了一些[我的強調]。耶穌說，摩西出於自己教導了一些事情。」
耶穌有這麼說過嗎？岡薩雷斯提到摩西向那些決定休妻的人發出休書：
馬太福音 19:7-9
(7) 他們問耶穌：「那麼，為什麼摩西吩咐說，給一份休書，就可以休妻呢？」
(8) 耶穌對他們說：「摩西因著你們的心裡剛硬，才准許你們休妻，但並不是從起初就這樣的。
(9) 我告訴你們：如果有人不是由於淫亂的緣故而休妻，另娶別人，就是犯通姦罪。此外，凡是娶了被休的女人的，也是犯通姦罪。」
但誰說摩西沒有受到主的靈的引導，在他們的心剛硬中給他們所求的呢？岡薩雷斯是否也會指責撒母耳獨立地給以色列立了一個王，因為他們要求一個王，這違背上帝的旨意 (撒母耳記上第八章四至八節)？沒有證據表明摩西出於自己教導任何什麼。事實上，關於摩西，「上帝的話語」說：
「摩西作為僕人，向神的全家盡忠，為將來要談論的事作證。」(希伯來書 3:5)
岡薩雷斯說：「你不能同時跟從『以眼還眼』和『連另一邊也轉過去由他打』。它們是相互排斥的教導。必須優先聽從耶穌的教導。」
對於屬肉體的人來說，這似乎是矛盾的，耶穌確實擴展了祂賜給摩西說的律法的本質，但祂並沒有與摩西所說的相矛盾。費利佩的推理有致命錯誤。他給人的印像是摩西並不是受上帝的默示而說話。他錯了。事實上，詩篇作者談到律法時說：
詩篇 19:7-9
(7) 主的律法全備，能甦醒人心。主的法度確定，能使愚人有智慧。
(8) 主的訓詞正直，能快活人的心。主的命令清潔，能明亮人的眼目。
(9) 主的道理潔淨，存到永遠。主的典章真實，全然公義。
耶穌對他們說：「你們的律法上不是寫道『我說你們是神』嗎？而經上的話是不能廢除的。神既然稱那些承受祂話語的人為神，」(約翰福音 10:34-35)
祂還說：「我實在告訴你們，就是到天地都廢去，律法的一點一畫也不能廢去，直到一切都實現。」(馬太福音 5:18)
保羅說：「因此，律法是神聖的，誡命也是神聖、公義、美善的。」(羅馬書 7:12)
摩西沒有給予任何神聖的東西，而是以色列聖者所賜給他去給的東西，自己沒有聖潔，就像所有人的情況一樣。
那麼「以眼還眼」的道理是怎麼解釋的呢？這裡是。上帝透過摩西教導我們，我們什麼都逃脫不了。我們種的是什麼，收的也是什麼，這是保羅所說的，也是耶穌基本上教導的，儘管並不完全像「主要是耶穌話語」的支持者所期望的那樣，實際上是要求的。摩西所頒布的上帝律法是一位導師、一位監護人，而且是一個真正的。「你奪走了一隻眼睛，你就會失去一隻眼睛。事情就是這樣，就像自然法則一樣。」
摩西並沒有教導復仇，神聖而美善的上帝律法 (羅馬書第七章十二節) 也沒有提倡這樣的行為，正如岡薩雷斯似乎暗示的那樣。耶穌也沒有與祂先前通過摩西所說的話相矛盾。在提倡「連另一邊也轉過去由他打」時，祂是在針對人的肉體本性，根據律法的字面意義，他們愚蠢地「過分正義，」而忽略了律法的本質和靈，那祂過去和現在都是。
你們如果明白『我要的是憐憫，而不是祭祀』這話是什麼意思，就不會把無罪的定為有罪了。(馬太福音 12:7)
因此，這些並不是岡薩雷斯推測的「相互排斥的教導。」耶穌解釋了神聖的律法，並透過賜下祂的靈來使我們能夠按照聖靈而不是按照字句的來遵守它，從而實現了祂的 (而不是摩西的) 律法。字面的總是殺人的，而靈總是賜人生命。只有對於無知和不堅定的人來說，才會有矛盾。
岡薩雷斯似乎否認舊約聖經中有福音。但他如何解釋保羅在這裡所說的在基督肉身之前發生的一些事件呢？
羅馬書 10:16-21
(16) 但是，並不是所有的人都順從了福音，就如以賽亞所說：「主啊，我們所傳的，有誰信了呢？」
(17) 因此，信是由聽而來，聽是藉著基督的話而來。
(18) 那麼我要說，他們難道沒有聽過嗎？當然聽過——「那聲音傳遍了天下，那話語傳到了地極。」
(19) 我再說「以色列人難道不明白嗎？」首先，摩西說：「我要用不是子民的，激起你們的嫉妒之心，用無知的民族激起你們的怒氣。」
(20) 後來，以賽亞大膽地說：「沒有尋找我的，我讓他們尋見；沒有求問我的，我向他們顯現。」
(21) 但是關於以色列人，祂卻說：「我整天向那悖逆、頂嘴的子民伸出雙手。」
如果我們不相信上帝通過以賽亞、摩西、保羅所說的話，我們該相信什麼呢？
我因聽到以下這些話而得救，我在福音書中找不到耶穌逐字逐句地說的這些話，而是保羅說的：
因此，信是由聽而來，聽是藉著基督的話而來。 那麼我要說，他們難道沒有聽過嗎？當然聽過：「那聲音傳遍了天下，那話語傳到了地極。」(羅馬書 10:17-18)
羅馬書 10:9-11
(9) 你如果口裡承認耶穌是主，心裡相信神使他從死人中復活，就將得救。
(10) 就是說，人心裡相信以致稱義，口裡承認以致救恩，
(11) 因為經上說：「所有信靠祂的人將不至於蒙羞。」
和：
以弗所書 2:8-10
(8) 你們得救是本乎恩，也因着信；這並不是出於自己，而是神所賜的；
(9) 也不是出於行為，免得有人自誇。
(10) 我們是祂所造之物，在基督耶穌裏創造的，為要使我們行善，就是神早已預備好要我們做的。
除了從該道，保羅從哪裡得到他所講的神的道？
「要記得耶穌基督，祂是大衛的後裔，從死人中復活；這就是我所傳的福音。我為這福音受苦難，甚至像犯人一樣被捆綁，然而神的道沒有被捆綁。」(提摩太後書 2:8-9)
保羅是在談論不被捆綁的耶穌基督，還是在談論保羅向世界傳達的基督的信息？如果保羅只講耶穌的話，那麼他怎麼能宣稱自己在傳講自己的福音呢？保羅是基督的對手嗎？他提出了自己的福音，還是傳講了耶穌基督賜給他的福音，這福音藉著道成肉身能得救的，並榮耀祂為主呢？
「神的道理豈是從你們出來嗎？豈是單臨到你們嗎？若有人以為自己是先知或是屬靈的，就該知道我所寫給你們的是主的命令。」(哥林多前書 14:36-37)
保羅清楚地宣稱他所說的是神的道，祂的命令。這些「僅限或主要是耶穌的福音話語」是何人，竟然削弱了通過保羅的聖靈話語的重要性？
「但帖撒羅尼迦的猶太人知道保羅又在庇哩亞傳神的道，就往那裏去，煽動挑撥羣眾。」(使徒行傳 17:13)
告訴我們，「僅限或主要是耶穌的福音話語」人：保羅是因為人的話語還是因為神的話語而持續受到迫害？哪個有理智的人會爭論呢？但正如保羅隨後對愚蠢的異議者所說的那樣，我對他們說：
「但如果有人無知，就讓他無知吧！」(哥林多前書 14:38)
聖經是耶穌基督，該道，所默示的還是不是？
「全部聖經都是神所默示的，在教訓、責備、矯正和公義的訓練各方面，都是有益的。」(提摩太後書 3:16)
你可能會問那些「僅限或主要是耶穌的話語」的人對這些話有什麼看法，但我見過屬肉體的人，對神和祂的話語的事懶惰人，以某種方式給出了答案。正如神的話語所說，或正如耶穌慣常說的「經上有記載」：
「懶惰人眼看自己比七個善於應對的人更有智慧。」(箴言 26:16)
保羅的話是人的話還是神的話？他告訴我們 (儘管那些有另有所圖的人不會相信他)：
「我們也為這緣故不住感謝神，因為你們領受了從我們所聽的神的道，不認為這是人的道，而認為這確實是神的道。這道也運行在你們信的人裡面。」(帖撒羅尼迦前書 2:13)
注意，保羅說帖撒羅尼迦人「領受了所聽的神的道…」
「凡神所造的物都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣可棄的，都因神的道和人的祈求成為聖潔了。」(提摩太前書 4:4-5)
在保羅的時代，他們傳講從舊約聖經中的神的道，因為他們沒有新約聖經。舊約聖經記載了美好而潔淨的食物的神聖化。保羅稱之為「神的道。」
費利佩·岡薩雷斯在教授「僅限或主要是耶穌的福音話語」的信息時說：「雖然聖經是上帝所默示的，但它並不是上帝本身。」
我們當然會說同樣的話，但我們之間仍然存在差異。雖然他們說聖經是神所默示的，但他們否認神所說的話與福音書中記載的耶穌在肉身所說的話是相同的或具有同等的價值。他們沒有意識到耶穌是聖經的默示者，聖經也是祂的話，儘管是透過普通人說出來的。
難道只有耶穌引用的那部分聖經才有價值，而不是祂沒有引用的聖經其餘部分嗎？難道不是因合理的理由迫使我們才得出這樣的結論嗎？這些人是否認為耶穌從《塔納赫》(舊約) 引用的所有內容都記載在福音書嗎？他們當然錯了！
讀者，你看到那些「耶穌的話是首先也是最重要」的拜偶像的是如何自相矛盾嗎？他們隨時準備用舌頭否認祂，甚至每次將祂釘在十字架上。耶穌稱這樣的人為「毒蛇。」
岡薩雷斯說：「我不能稱聖經為‘神的話語’，因為它本身並不這樣稱呼自己，而這個名稱只用於耶穌。」
我認為我們已經充分證明了事實並非如此。費利佩·岡薩雷斯也說過：「但我也不相信聖經中的每一個字都是上帝無誤的話語（因為聖經本身並不是這樣教導的)。」
耶穌對他們說：「你們的律法上不是寫道『我說你們是神』嗎？而經上的話是不能廢除的。神既然稱那些承受祂話語的人為神，」(約翰福音 10:34-35)
但很明顯，費利佩指的是整本聖經。
諷刺的是，除了耶穌在福音書中所說的內容之外，他質疑聖經話語的權威，卻又將聖經視為支持他的教義的權威！
如果不是祂的「上帝無誤的話語，」耶穌怎麼會引用聖經作為天上的權威呢？讓岡薩雷斯這樣的人來回答這個問題吧。
不，這些假先知最好聽聽他們自以為如此忠實事奉的耶穌的話：
約翰福音 5:37-40
(37) 派我來的父也親自為我做了見證。你們從來沒有聽到祂的聲音，也沒有看到祂的相貌，
(38) 更沒有把祂的道存在你們裡面，因為你們不信祂所派來的那一位。
(39) 你們查考經文 [主要是福音書]，因你們以為從中可以得到永恆的生命。其實這經文就是為我做見證的。
(40) 可是你們不肯到我這裡來得生命。
約翰再次談到該道和話語：
「我又看見那些為耶穌做見證並為神的話語被斬首之人的靈魂，他們沒有拜過獸或獸像，也沒有在額上或手上受過獸的記號。他們都復活了，與基督一同作王一千年。」(啟示錄 20:4)
對於那些相信舊約和新約不是神的話語，也許除了耶穌在福音書中所說的話，我們為何一次又一次地聽到基督在祂肉身日子之前的先知說出「主的話語」？他們會開始說「這是主說的，」然後說出神的話語，那些耶穌基督會賜給他們去說的話。或者他們不相信是耶穌賜給了他們這些話？
耶穌基督是神的道。聖經是神的道。所有的預言、方言的解釋、異象、異夢、信心的話語和受耶穌基督的靈、聖靈所啟發的知識，都是神的道。我們此時此地的寫作就是神的道。上帝不限於聖經，除了淫亂者和拜偶像的之外，他們敬拜被造之物，而不是他們自稱敬拜的創造者。這是對他們的一個嚴肅警告：
「如果有人從這書上的預言之話中刪去什麼，神將要從這書上所寫的生命冊和聖城中刪去他的份。」(啟示錄 22:19)
在我們看來，如果一個身體代表了整個生命，而「僅限或主要是耶穌的福音話語」的支持者貶低了聖經中所有其他話語的價值，那麼這些人不僅截去了一兩個肢體，而且他們還自己斬首了。
是的，約翰，一封很長的信，我們希望能夠收到良好的效果。讓那些渴慕神話語的人不要沮喪或灰心。的確，願神的道成為他們的盛宴。
維克多·哈維克
真理的通道的網站
對費利佩·岡薩雷斯「僅限耶穌的話語」的寫作「上帝還是金錢」的回應
摘要： 引用耶穌的話語作為權威並不意味著人們理解它們。「在他們身上，正應了以賽亞的預言說：『你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不領悟。因為這百姓油的心麻木了，耳朵發沉，眼睛閉著…』」(馬太福音 13:14-15)
就在最近，我們在今年年初的通信中談到了這個主題，即上帝的話語，並產生了一篇文章，它也回答了你關於「僅限耶穌的話語」的教導。 (我已將文章附在這封信裡。）
你也告訴我們，你希望對你的任何寫作提供回饋。關於「上帝還是金錢，」我有幾句話要說。
雖然你可能最注重耶穌的話，但在你沒有神的靈，不明白祂所說的話時，你就按著你肉體的心意來解釋祂的話，曲解祂的意思，讓其他人一起帶入歧途。
例如，你在文章中說：
「耶穌命令他的信徒不要為那必壞的食物勞力 (約翰福音 6:27)，而要負起祂的軛，為祂工作。(馬太福音 11:29-30)」
你設定了一種錯誤的二分法，聽起來好像耶穌說，如果你負起祂的軛，你就無法保住一份工作或擁有一份職業。祂沒有這麼說，也從未用任何祂的話語來證明這樣的結論是合理的。這是祂在馬太福音第十一章 二十九至三十節所說的話：
「你們當負起我的軛，向我學，因為我心地柔和、謙卑。這樣，你們就將尋得靈魂的安息。要知道，我的軛是容易負的，我的擔子是輕省的。」
根本沒有關於離開你的工作或不為報酬而工作的內容。你就是通過加添祂的話語給人負擔，而主所表明的正是祂來要除去的東西！
在你引用的上一節經文，主也沒有暗示人們不能「為糧食而工作。」我引用約翰福音第六章二十七節，連同主其餘的話語來解釋祂在說什麼(為那些有耳可聽的人)：
約翰福音 6:26-37
(26) 耶穌回答說：「我實實在在地告訴你們：你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。
(27) 不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為人子是父神所印證的。」
(28) 眾人問祂說：「我們當行什麼，才算做神的工呢？」
(29) 耶穌回答說：「信神所差來的，這就是做神的工。」
(30) 他們又說：「你行什麼神蹟，叫我們看見就信你？你到底做什麼事呢？
(31) 我們的祖宗在曠野吃過嗎哪，如經上寫著說：『祂從天上賜下糧來給他們吃。』」
(32) 耶穌說：「我實實在在地告訴你們：那從天上來的糧不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的真糧賜給你們。
(33) 因為神的糧就是那從天上降下來賜生命給世界的。」
(34) 他們說：「主啊，常將這糧賜給我們！」
(35) 耶穌說：「我就是生命的糧。到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。
(36) 只是我對你們說過，你們已經看見我，還是不信。
(37) 凡父所賜給我的人，必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他。
如果按照你的解釋，費利佩，那麼放棄工作並放棄收入來支付糧食還不夠。你首先不應該吃物質的糧食，甚至是從天上來的嗎哪，而只吃主耶穌基督，真正從天上來的糧。
當然，主並不是說要放棄所有食物或世俗活動，例如有酬工作。你只是透過你扭曲的解釋讓祂這麼說。祂是在告訴那些追隨祂的人，他們這樣做的原因是錯的，只是為了填飽肚子。他們在天國面前尋求地上的糧食，卻錯過了神的旨意，並剝奪了自己的永生。
你很容易出軌，因為你剝奪自己領受神的完整忠告包含在祂的聖經中。使徒保羅給了主對工作的看法，保羅藉著祂的靈向神的所有集合教導了這一點：
「我們在你們那裡的時候，曾經吩咐過你們，如果有人不肯作工，就不可吃飯。」(帖撒羅尼迦後書 3:10)
主從來沒有說過不要為了食物而工作；祂的意思是不要把食物 (代表所有物質的東西) 放在上帝和祂透過基督的救贖福音之上。祂這樣總結：「因為生命比飲食重要，身體比衣服重要。」(路加福音 12:23)
我們要只服事一位主，但這並不意味著我們不再必須處理我們的主要求我們承擔的物質現實和責任。你的教導使人們陷入混亂和完全矛盾的生活，因為它建立在可憎的自以為是義的基礎上，就像你自己的一樣。費利佩，你是死的、空虛的，表達了對虔誠的一種人造描繪，其中隱藏著一袋腐壞、腐爛的肉體。你正在製造寄生蟲的過程和實踐中。
是的，耶穌呼召十二人放棄他們在世上的工作來跟從祂。但這是神對那些祂從大眾中呼召出來與祂同工的人的具體命令和旨意。他祂沒有呼召其他以色列人離開塵世的工作來跟從祂，儘管所有人都被呼召悔改。
施洗約翰證實了這一點，他透過呼召人們悔改來預備主的道路。(我們再次看到上帝的完整見證的必要性，以透過許多見證人來證實祂的教導。)
路加福音 3:12-14
(12) 一些稅吏也來受洗。他們問約翰：「老師，我們該做什麼呢？」(13) 約翰對他們說：「除了給你們規定的以外，不要多收。」
(14) 有些當兵的也問他，說：「那麼我們呢？我們該做什麼呢？」約翰說：「不要敲詐任何人，也不要勒索人，當以自己的糧餉為滿足。」
又不要對我們說主取代了約翰的指示，因為祂從未說過任何不同的話，也沒有透過祂使徒所傳達的誡命。
主吩咐富有的年輕官員變賣所有財物，分給窮人，祂是在針對那個人內心的拜偶像，而不是向所有人發出一攬子的命令。這樣的結論肯定是在添加主的話了，從而你把神的災禍加在你自己身上，也加在所有跟隨你敗壞的推理和方式的人身上。
再次，這不僅是你低消或忽視了神的全部勸告和祂完整的見證，而是因為你不認識主，沒有祂的心意，你甚至沒有聽懂祂的話，更不用說理解它們了。你說：
「耶穌對當時的宗教領袖說：把你所有的一切分給窮人，對你們來說一切就都潔淨了。(路加福音 11:41)」
祂不是這麼說的——完全不。幾句話就能讓世界變得不同。祂是這麼說的：
「只要把裏面的施捨給人，對你們來說一切就都潔淨了。」(路加福音 11:41)
主並沒有命令法利賽人要分給他們所有的「一切」來使一切變得潔淨了。但願不會發生這事！你添加「一切」這個字來符合你自我榮耀的教義，但無論是全部或部分，他們的祭品 (和你的) 都不被上帝接受。主接著說，他們的奉獻無論如何都是不可接受的，因為他們的動機是自私的 — 他們裡面是死的、不潔淨的：
路加福音 11:42-44
(42) 「但是你們法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、芸香，和各樣蔬菜獻上十分之一，疏忽了公義和愛 神的事；這原是你們該做的—至於其他也不可忽略。
(43) 你們法利賽人有禍了！因為你們喜愛會堂裏的高位，又喜歡人們在街市上向你們問安。
(44) 你們有禍了！因為你們如同不顯露的墳墓，走在上面的人並不知道。」
所以，即使這是他們所擁有的一切，他們的奉獻如何能賦予他們生命並使他們潔淨呢？ 「人還能拿甚麼換靈魂呢？」(馬可福音 8:37)
關於他們的什一稅，祂說他們不可忽略它們，但如果他們一開始就不為它們賺取勞動，他們怎麼能做到這一點呢？
就在主談到法利賽人施捨之前，祂痛斥了他們的行為，祂說他們這樣做是為了讓自己看起來很好，但在內卻完全敗壞的：
路加福音 11:39-40
(39) 主就對他說：「如今你們法利賽人洗淨杯子、盤子的外面，但你們裡面卻充滿著搶奪和邪惡。
(40) 你們這些愚妄的人！那位造了外面的，不也造了裡面嗎？」
所以，為什麼主會指示他們增加他們惡劣的行為，好像這樣做會改變他們裡面的任何事情呢？更多的錯誤會討主喜悅嗎？你的解釋違背了祂曾經說過或教導的一切，包括透過祂的使徒：
「我若把一切所有的分給人，又捨己身被人焚燒，卻沒有愛，對我仍然毫無益處。」(哥林多前書 13:3)
主在這部分所說的話，你粗暴地處理 (而人污染了他所處理的一切)：
「你們這些宗教偽君子，你們在敗壞的狀態下分給你們擁有的東西，瞧！你和你的行為都變得潔淨了！那是行不通的，你有禍了，因為你相信它行得通！」
在另一處，主談到了假冒為善的法利賽人的施捨和他們施捨的報償：
「你們要小心，不可將善事行在人的面前，讓他們看見。若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了。所以，你施捨的時候，不可在你面前吹號，像那假冒為善的人在會堂裡和街道上所行的，故意要得人的榮耀。我實在告訴你們：他們已經得了他們的賞賜。」(馬太福音 6:1-2)
這是你唯一的報償，費利佩，即使你把所有的東西都分給了窮人。你得不到上帝的賞賜，因為你不認識祂，也不行在祂的方式上。你卻有相反的情況，咒詛臨到你身上，因為你違背了祂的方式，並且教導反對祂的方式。
你的學說及其邏輯意義讓我想起美國安利公司，當時卓越的多層次直銷公司 (也許仍然如此，我不知道)，其中有些成員的哲學暗示你是一個失敗者如果你有固定工作或職業除了銷售安利。如果每個人都遵循這個理念，那麼誰來種植食物或提供安利行銷人員維持生活和讓業務繼續所需的服務和商品？
同樣的，如果每個人都遵循你的教導 (為了不成為靈性上的失敗者，而是像你一樣的「巨頭」)，放棄他們的職業和為人類提供生活必需品的工作，社會將崩潰成眾多精神空頭的迷你殖民地，他們赤裸裸地餓死，同時以為自己會上天堂。多麼可憐！
但神的旨意在萬事上帶來平安、平衡和智慧：
「各人蒙召的時候怎樣，他就應當保持怎樣。你蒙召的時候是作奴僕的 [今天有「工資」奴僕]嗎？不要為此煩惱。但如果你能夠得到自由，就要把握這機會。」
上帝為每個人都有一個崗位，每個人都有自己的地位。並非所有人都被呼召成為教師，例如：「我的弟兄們，你們不應該有太多人作教師，因為知道我們作教師的將受更嚴厲的審判」(雅各書 3:1)。 只有人提出了單一種植的想法，使一切都一樣，「成為千篇一律的基督徒。」
即使是那些被召喚擔任更高使命的人，例如使徒，當他們為金錢工作時也不會冒犯他人。當保羅工作為支持他的屬靈職責時，你是否會因此而批評他？你說：
「耶穌並沒有說要在為上帝工作還是為魔鬼工作之間做出選擇。他說這是在為上帝工作還是為金錢工作之間。他說，在我們試圖服事一個「主人」的過程中，我們最終會欺騙另一個。他說我們要么學會蔑視上帝，要么學會蔑視金錢。(路加福音16:13-15) 你藐視哪一個呢？ 」
但神的話語怎麼說的？
使徒行傳 20:33-35
(33) 我未曾貪圖一個人的金、銀或衣服。
(34) 你們自己知道，我靠兩隻手工作來供給我和同工的需用。
(35) 我凡事給你們作榜樣，叫你們知道應當這樣勞苦，扶助軟弱的人，又當記念主耶穌的話，說：『施比受更為有福。』
使徒行傳 18:1-4
(1) 這些事以後，保羅離開雅典，來到哥林多。
(2) 他遇見一個生在本都的猶太人，名叫亞居拉。不久前，他帶着妻子百基拉從意大利來，因為克勞第命令所有的猶太人都離開羅馬。保羅去投靠他們。
(3) 他們本是製造帳棚為業。保羅因與他們同業，就和他們同住，一同做工。
(4) 每逢安息日，保羅在會堂裏辯論，勸導猶太人和希臘人。
在你幼稚而反常的論文中，你還這樣說：
「耶穌關於金錢的教導與舊約聖經的教導之間存在著巨大的差異。猶太人把百分之十的金錢和七分之一的時間奉獻給上帝，剩下的或多或少都歸自己所有。但耶穌教導我們要百分之百憑信心生活 (即放棄一切，每週七天一起生活和作見證)，這就是早期教會如此強大的原因。(參見使徒行傳 2:44-45和使徒行傳 4:32-35)」
當主說祂來是為了成全舊約——先知和律法時，耶穌的教導和「舊約」的教導怎麼會有「巨大的差異」呢？完全沒有差別。義人一直因信心生活，應驗律法，但從來不像你那樣，藉著律法來應驗信心。
所以，明顯地沒有人能藉著律法在神面前被稱為義，因為經上說：「義人將因信而活。」(加拉太書 3:11)
直到今天，亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西、約書亞、撒母耳、大衛、但以理、約伯以及所有先知和真正的猶太人都是如此。如果祖先們憑信心生活，他們就是靠上帝的恩典每時每刻生活，為祂而不是為自己。
法律不允許他們每週七天中的六天為自己生活，就像你所建議的那樣。那會使他們成為存著敗壞的心的人，沒有對神的信心。這也意味著他們都在罪中，無論是守安息日還是分給所有的財物，因為「凡不出於信心的，都是罪。」
「而那享樂度日的寡婦，雖然活著，卻是死的。」(提摩太前書 5:6)
那些相信上帝的人總是靠信心而不是靠律法生活。他們盡可能地成全了律法，現在聖徒 (那些相信的人) 藉著上帝的靈完全完美地成全了律法。祂一直在做進步性的工作：「所有這些人都藉著信得了稱許，卻還沒有得著所應許的；因為神已經為我們預備了更美的事，使他們若不跟我們在一起，就不能完全。」(希伯來書 11:39-40)
正如神對每個信心的古人做了不同的事一樣，在主升天並將祂的靈賜給他們之後，祂對當時的使徒也做了不同的事。我們無法設法使祂以前的任何工作再重現，即使是那些日子，但今天只能與祂同行，去祂所去的地方，做祂透過我們所做的事情，這是一件新事。
如果使徒行傳所記載的工作是完美的，它今天會仍然存在。但那項工作也是部分的，因為還有待主完成祂公義的工作，在全地建立祂的國度：
使徒行傳 1:6-8
(6) 他們聚集的時候，問耶穌：「主啊，祢就要在這時候復興以色列國嗎？」
(7) 耶穌對他們說：「父憑着自己的權柄所定的時候和日期，不是你們可以知道的。
(8) 但聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」
腓利佩，你對憑著信心的工作一無所知，祂的信心。你憑著眼見行事，相信自己可悲的自以為是義和律法主義的解釋，獻上腐爛的肉體獻祭，這是上帝所憎惡的。
神要的是聽從，而不是獻祭。祂要的是按照祂的定義和標準，而不是你的。
順便說一句，免得你認為我們的言論是出於無經驗和否認聖徒的合一：我們確實有這樣的合一。藉著上帝的恩典，我們放棄了一切，並因著祂的信心而活，為祂服事，我們的生命連為一體。這是祂在所有聖徒身上所施行的恩典之工：
以弗所書 4:11-13
(11) 祂所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧者和教師，
(12) 為要裝備聖徒，做事奉的工作，建立基督的身體，
(13) 直等到我們眾人在信仰上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，達到基督完全長成的身量。
我們是建立在那聖潔的根基上的，那就是基督，以及那些在我們之前的人——從一開始就是神的使徒和僕人——的工作。你正在建立一個模仿你認為對祂以前工作的模型，錯過了那過去的，並且完全在現在的外面。上帝是，祂正在做一件新事，而你卻試圖在上帝之城──從上面的耶路撒冷──的門外拼湊一些東西。
我們遵循主和祂的命令，但你卻用你自己的版本取代了祂的誡命，這是你欺騙自己和所有跟隨你的人的謊言。
「遵行祂命令的人是有福的！他們可以有權到生命樹那裡，也可以從門進到城裡。在城外，有那些狗，那些行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的，以及所有喜愛說謊的和實行說謊的人。」(啟示錄 22:14-15)
你告訴你的聽眾，「這是通往天國的路，」當你帶領他們進入地獄，那是不潔者居住的絕望深淵。
「人卻不知道她那裡有陰魂，她的客人是在陰間的深處。」(箴言 9:18)
聖徒在天上合一的唯一途徑是透過基督的十字架和神的火。這是認識主耶穌基督並進入祂身體的相交的唯一途徑。你認為我們缺乏對耶穌教導的關注，因為你不認識祂他，也不與祂有相交。正如古代的法利賽人不承認他們的主和救主當祂站在他們面前一樣，你也是。
你們宣講虛假基督和福音，真正的主和神現在將其揭露，以將所有那些從地獄和撒旦虛假「基督的」工作中解救出來，這些工作給許多在他們自以為是的帶來負擔和毀滅。
讚美神; 這是祂的日子，哈利路亞！
這裡是神的話語的寫作，它是飢餓者的糧食，卻是叛逆者的火，一封點名你並揭露你的致命錯誤的信：
「因為在我的怒中有火燃燒起來，燒到陰間的深處，把大地和地的出產盡都吞滅，連山的根基也燒著了。」(申命記 32:22)
「但現在的天地還是憑着神的話存留，一直留到不敬神的人受審判和滅亡的日子，被火焚燒。」(彼得後書 3:7)
維克多·哈維克
二零一七年六月二十一日