我們的上帝是怎麼樣？ 我們的上帝是何等偉大？ 祂的預計是什麼？ 祂將如何實現它？ 祂做了什麼？
“除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看了。”
約拿書是一本現實生活、經典、預言寓言關於上帝主權。這是一個宏偉的見證，宣告上帝的存在，祂的本性，祂的大能，祂的旨意和祂的方式。它果斷地解決了“自由意志”的教義，並且預言地宣告上帝將拯救全人類，而事實上祂已經做到了。 確實，正如經文所寫：
“藉着祂，神使萬有與自己和好，無論是地上的、天上的，都藉着祂在十字架上所流的血促成了和平” (歌羅西書 1:20)。
耶穌以一種非常特別的方式提到了約拿：
“當時，有幾個文士和法利賽人對耶穌說：「老師，我們想請你顯個神蹟給我們看看。」耶穌回答他們：「邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看了。約拿三日三夜在大魚肚腹中，同樣，人子也要三日三夜在地裏面” (馬太福音 12:38-40)。
當我們談到聖經舊約的偉大事件和人物時，與約拿相比，這些…亞當、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟、摩西、約書亞、參孫、大衛、所羅門、約伯、以利亞和其他人都更被記住和提到。讓我們簡要討論其中的每一個。
例如，為什麼亞當不被視為“唯一的徵兆”？ 關於他經上有記載，他是那以後要來之人(耶穌)的預像 (羅馬書5:14)。
經上有記載，他是那以後要來之人(耶穌)的預像。
挪亞為什麼不是代表基督的“那個徵兆”？ 畢竟，當洪水氾濫在地上的時候，唯有他在上帝眼前蒙恩。他從舊的世界來到了新的。可以這麼說，挪亞和他家人一起經歷了一種死亡，而其他所有人都死了。他不可能是“那個徵兆”嗎？
亞伯拉罕，我們的信仰之父，為什麼不被認為“該徵兆”，或者是幾個徵兆之一？ 他獻上了他的兒子以撒，祭獻是一個外形而數千年之後顯現出來，父賜下祂的獨子。為什麼他的生活不是“那個徵兆”呢？
以撒是那個兒子他的父親獻給神。想必，如果有人應該成為主的被釘十字架和復活的一個例子，那就是他。聖經說，以撒在一個外形上，是從死裡復活的。
為什麼不是雅各，他的名被改為“以色列”(與上帝統治)？ 上帝在地上選擇的一個國家，為要帶來我們今日使用的律法、應許和聖經是以雅各或“以色列”命名的。彌賽亞，上帝的化身，來自以色列(雅各)。
為什麼約瑟不是“那個徵兆”？如同耶穌被他自己的人民殺害，他的“弟兄”(他的家人)讓他“死”。約瑟隨後得勝利克服了，並使他的人民，埃及和周圍的國家免遭嚴重干旱。
為什麼摩西不是“那個徵兆”？他將以色列人從埃及的奴役中拯救出來，表現出偉大的奇蹟，如沒有其他先知會平等，將律法直接從上帝傳給以色列人，他根據上帝在山上給他的法則造幕幔，建立了利未祭司，並寫了聖經的前五本書。
雖然所有這些都是徵兆，但僅提到約拿。
為什麼不是約書亞？約書亞是將以色列人帶到應許之地的人。他是以色列人的先知和總指揮，領導他們戰勝他們所有的敵人。他的名字與即將到來的彌賽亞(耶穌)的名字相同。肯定地，約書亞應該被稱為“該徵兆”。
參孫怎麼樣？藉著上帝的恩膏，沒有更堅強的人曾經活過。他在痛苦以及通過他之後死去，他將以色列從非利士人手中解救出來。難道他不是“該徵兆”嗎？
以色列王大衛，一個“合上帝心意的人，”為什麼不能被認為是一千年後人子成就的“一個徵兆”？ 畢竟，他是殺死了巨人，成為以色列的第一位正義的王，並大大確立了其作為國家之間的國家地位。他領受建聖殿的願望和啟示，雖然他沒有建聖殿，但他選擇的兒子所羅門作為他的王位繼承人，將擁有這種特權。彌賽亞將被稱為“大衛之子”。為什麼大衛的兒子(耶穌)不會將他的“父親”(大衛)稱為“那個徵兆”呢？
為什麼不是所羅門，在他所有的智慧和榮耀？ 除了耶穌基督之外，沒有更大或更明智的君王在地上活過。在所羅門統治期間，沒有一個國家比以色列有更大的榮耀。所羅門建造了該聖殿。為什麼所羅門不是“那個徵兆”？
我們知道約伯如何被剝奪了他所擁有的一切，甚至生命的希望，最終一切完全並雙重恢復了給他。如果有人下到死亡並在得勝中再次站起來，那不是約伯嗎？他不是“人子降臨的徵兆”嗎？
以利亞怎麼樣？他被一輛有火馬和火焰車接往天上去了，這是經上所記載的兩個人之一，從未死過。他的生命難道不能成為“那個徵兆”嗎？
確實，所有這些以某種角度都是徵兆或寓言，都指向彌賽亞和祂對人類的旨意。然而，約拿得到了歷史上最重要時刻榮耀的提到，即主耶穌基督為了拯救所有人而死和復活的榮耀。雖然所有這些都是徵兆，但僅提到約拿。
為什麼這樣？ 所有其他人和約拿之間的主要區別之一就是約拿名副其實地被吞噬，並陷入深處，就像主一樣。另一個非常重要的區別是約拿在那深正好三日三夜，即使是人子，耶穌基督，耶和華哈馬希亞，將在地的深處，三日三夜，正如祂所預言和描繪通過約拿在幾個世紀前的那樣。還有第三個主要區別，對我們來說非常重要，我已經提到過，稍後會再次提出。確實，我喜歡稱約拿書，即上帝之書。
上帝是主權的，祂對那些屬於祂的人是親自的。
現在我將從頭到尾閱讀約拿書並作出評論，確定三個偉大的真理，對於那些相信的人來說，這些真理將帶來和平與安息，而極少數經歷過的。這些是：
耶和華的話臨到亞米太的兒子約拿說：(約拿書 1:1)
上帝對某些選定的人類說話。現在有許多人教導說，如果我們努力傾聽上帝的聲音，我們就會聽到祂，因為祂一直在說話，或者祂總是希望說話。這是愚蠢的胡說八道，由自以為是義的人教導，他們喜歡把自己描繪成屬靈上的優秀人，但他們自己從未聽過祂說話。當祂喜歡並且只有當祂喜歡時，上帝才會說話。
還有那些愚蠢的人認為上帝只在“聖經時代”對人說話，但現在祂已經給了我們聖經，以便祂不再直接地和親自地對我們說話。沒有再更愚蠢的概念被編造出來。
首先，說這些事情的人從未聽過上帝的聲音，否則他們不會否認這種可能性和現實。
其次，想像一下你世上的父親在你出現之前給你一本他已經準備好了他在世界上的演講和交易的書，然後，當你達到十二歲的時候，他把這本書交給你說：“兒子[女兒] ]，我將不再和你說話了。閱讀本書將會讓你得到滿足，它記錄了我對其他人所說的話以及我在他們生活中所做的事情。你會通過這本書認識我的。你需要或將要從我這裡得到的任何溝通只會出現在本書中，這是最終的。”
有什麼觀念可比此更有悖常理嗎？ 現實、理性和自然，正是上帝以多種方式創造和表達，呼喊這種荒謬和無神論的愚蠢行為！
實際上，那些人將聖經視為上帝的其實不相信祂。“愚頑人心裡說：沒有神！”…只是一本特殊的書。上帝今日說話，聖經，哪聖經崇拜為上帝，沒有任何地方說不是！多麼矛盾！“我的羊聽(不是閱讀)我的聲音，”耶穌說。“你們查考經文，因你們以為從中可以得到永恆的生命。其實這經文就是為我做見證的！”耶穌說。祂在任何時候都不受任何限制。
祂對約拿說話，祂直接和親自地向祂所有的兒女說話。上帝是主權的，祂對那些屬於祂的人是親自的。
「起來，到尼尼微大城去，向其中的居民宣告，因為他們的惡已達到我面前。」(約拿書 1:2)
上帝指示祂的僕人說出反對的話。今日有幾多無法忍受有人向他們說反對的話！ 他們認為他們已經是正義的，不需要任何人這樣做。或者他們更比較喜歡他們的邪惡。上帝也看到了人的邪惡，祂做了什麼？ 祂毀滅他們嗎？ 不是先沒有警告他們。祂如何警告他們？ 一種方法是派先知向他們發出警告。然而，許多人不會聽，所以他們滅亡…目前來說。
約拿跟我們沒有什麼不同，我們也沒有跟他不同。
現在有人可能會說，“如果上帝想跟我說話，祂會直接跟我說話。我不需要中間人。你是誰代表上帝跟我說話？”但這不是尼尼微所發生的事情。這不是以色列人無數次發生的事情。這不是在基督的日子發生的事。這不是今日發生的事情。上帝對祂揀選的少數人說話，然後派遣他們最初與大多數人說話。
約拿卻起身，逃往他施去躲避耶和華。他下到約帕，遇見一條船要往他施去。約拿付了船費，就上船，與船上的人同往他施，為要躲避耶和華。(約拿書 1:3)
約拿不服從。現在有許多人教導另一個謊言，即除非信徒“愛”人們至信仰，以“效法基督的愛”，否則人們不會被信服歸向上帝。約拿沒有那樣愛尼尼微或愛上帝的。耶穌說那些有祂的命令並遵守的，就是愛祂的人。約拿沒有遵守祂的命令; 他朝著相反的方向走。他不愛上帝，也不愛他的同胞。
有人可能會嘲笑那些試圖逃離上帝的人的愚蠢，祂是無所不在。然而，每當我們在任何事情上不服從，那不就是在逃離上帝嗎？這不是愚蠢地認為我們能以某種方式逃避或躲避祂的一種表現嗎？當然如此！約拿跟我們沒有什麼不同，我們也沒有跟他不同。
你們這些宗教工作者，是否認為對靈魂充滿熱情嗎？說謊者！這是你認為自己的正義而不是上帝的。你行在你罪惡裡，那施行毀滅的褻瀆者坐在寶座內的，嘲笑上帝，不是為靈魂做禱告，而是為靈魂而掠奪。你真的對自己而不是別人熱情。上帝知道你的心。祂不會被嘲笑也不會被受騙。更好的是誠實並承認，當開始認真注意時，你不愛任何人，甚至，尤其不愛上帝，不是靠你自己的正義，你沒有。
今日許多自稱信仰上帝的人認為愛是關於熱情、情感和感覺，但這不是真正的愛。真正的愛是意志的問題，是給予而不是接受。對情感或熱情多樣性的熱愛也不是帶來信仰的決定性因素。正如我們將要看到的，上帝(祂是愛)是“決定性因素”。上帝是主權的。
耶和華在海上颳起大風，海就狂風大作，船幾乎破裂。(約拿書 1:4)
因此，我們看到上帝是主權的，對於力量、風、海、風暴和帆船都擁有主權。而且，祂並不一定會安排微風，而是暴風雨。有人說上帝永遠不會做這些糟糕的事情。他們不認識上帝或祂的大能，也不了解祂的性情或祂的方式。
當水手各人哀求自己的神明時，風暴仍在繼續。
約拿有“自由意志”嗎？那艘船上的水手，與約拿決定逃離上帝和分配給他的任務沒有任何關係，是否有“自由意志”？讓我們來看看。
水手都懼怕，各人哀求自己的神明。他們把船上的貨物拋進海裏，為要減輕載重。約拿卻下到艙底，躺臥沉睡。(約拿書 1:5)
上帝對船上的水手擁有主權。當水手各人哀求自己的神明時，風暴仍在繼續。是因為他們的神明聽不到嗎？是因為他們的神明是虐待狂嗎？是因為他們無能做任何事情嗎？還是因為他們並不存在？
當他們的船在海上來回搖晃著，而他們把船上的貨物拋進海裏，約拿(他的名字的意思是“鴿子”)快睡著了，這是多麼奇妙的事情！難道這不會讓你想起加利利的事情嗎？海裡忽然起了暴風，甚至船被波浪掩蓋，耶穌卻睡著了 (馬太福音 8:24)。當門徒叫醒了祂時，祂說他們不信，就起來斥責風和海，風和海就大大地平靜了。
上帝對不信的人有主權。約拿可以去和藏在哪裡？
船長到他那裏，對他說：「你怎麼還在沉睡呢？起來，求告你的神明，或者神明顧念我們，使我們不致滅亡。」(約拿書 1:6)
不信的人並不關心人向什麼神明祈求。他們“開明的”; 他們是“包容性的”，甚至是普世的！ “讓我們集合我們的神明，”那個對共用神明沒什麼貢獻的人說，但也許還有什麼可以獲得的。這就是普世主義的真正意義，彼此團結而不是與那唯一的上帝結合。
他們的神明不是忌邪的神，不就像該主神，萬物的創造者，所有敬拜只屬於祂。“如果偶然我們可以擺脫這個爛攤子，求告你的神明吧！”異教徒為了自己的緣故追求他們的神明; 真正的信徒為了上帝的緣故追求上帝。這就是真正的基督敬神者和所有其他人之間的區別，包括那些以各種方式將自己定義為基督徒的人。
船上的人彼此說：「來吧，我們來抽籤，看看這災難臨到我們是因誰的緣故。」於是他們就抽籤，抽出約拿來。(約拿書 1:7)
上帝對生活狀況或命運和非信徒都有主權的。約拿可以去和藏在哪裡？傻子！
他們對約拿說：「請你告訴我們，這災難臨到我們是因誰的緣故呢？你做甚麼行業？你從哪裏來？你是哪一國的人？屬哪一族？」(約拿書 1:8)
現在似乎信仰開始與這些非信徒工作！他們開始認為他們的存在範圍比他們認為是真實的假神更多。
約拿能逃避嗎？他有自由意志嗎？
他說：「我是希伯來人，我敬畏耶和華，天上的神，祂創造了滄海和陸地。」(約拿書 1:9)
約拿沒想到會向一些水手傳講真神，但是在洶湧的大海的情況下，在唯一的那個唯一的實現和統治它之下，他這樣做了。他是希伯來人。但這是什麼？在他對上帝的不服從中，他說，“我敬畏主”？
那些人就大大懼怕，對他說：「你做的是甚麼事呢？」原來他們已經知道他在躲避耶和華，因為他告訴了他們。(約拿書 1:10)
水手相信他了！異教徒斥責希伯來人！被傳道的人責罵傳道者！真令人驚訝！約拿真不像話！
約拿能逃避嗎？他有自由意志嗎？這些水手有自由意志嗎？顯然，這些人可以自由選擇，但他們是有自由去做嗎？雖然他們被允許將約拿拋進海裏，但他們也是被迫這樣做的。
他們無法阻止風暴，他們無法保持約拿 (他們試過)。根據上帝的旨意，約拿需要被拋進海裏。上帝正在為未來發展一個寓言。莫非是通過他們的自由選擇來得知他們沒有自由意志？自由選擇是否教會他們沒有自由意志，如同他們認為他們有自己的意志？
海浪越來越洶湧，他們就問他說：「我們當向你做甚麼，才能使海浪平靜呢？」(約拿書 1:11)
水手相信他們已經發現了遭遇的原因，將它與約拿的上帝聯繫在一起。
他對他們說：「你們把我抬起來，拋進海裏，海就會平靜了；我知道你們遭遇這大風浪是因我的緣故。」(約拿書 1:12)
約拿知道為什麼暴風雨大作，他似乎知道如果犧牲了他，上帝會饒恕這些人的性命。奇異的。約拿代表的“徵兆”的另一個方面。此外，正如基督被人們殺害，這樣約拿預計他們會把他拋進海裏。他沒有預備自己跳入大海。然而作為一個人，他寧願死也不願服從上帝！
然而那些人竭力划槳，想要把船靠回陸地，卻是不能；因風浪越來越大，撲向他們。(約拿書 1:13)
不要讓義人更加過分正義的。這裡是那些不義的人正在努力挽救一個有罪的人，雖然是正義的黨派！ (與彼拉多的大多數判斷相反，為了政治上的利益，他試圖放過耶穌。) 那些崇拜其他神明的人尋求拯救敬拜真神的人的性命！那些開始畏懼真神的人試圖拯救一個從出生就是希伯來人的性命，承認敬畏那個真神。這不是一本了不起的書嗎？
約拿進入了深處，他屈服的性命挽救他們的性命。
於是他們求告耶和華說：「耶和華啊，求求祢不要因這人的性命使我們滅亡，不要使流無辜人血的罪歸給我們；因為祢—耶和華隨自己的旨意行事。」(約拿書 1:14)
現在，異教徒承認那個真神，祂的大能，祂的主權，並向祂祈禱。他們懇求祂饒恕他們試圖通過奪取他人的性命來拯救自己，希望上帝的憤怒可以得到緩解; 他們沒有看到他們的困境是他們的錯，但他們也不想冒險招致祂的憤怒。上帝統治了約拿、水手和他們的情況。
他們把約拿抬起來，拋進海裏，海的狂浪就平息了。(約拿書 1:15)
約拿進入了深處，在滅亡的人的手中，正如他預言的那樣，他屈服的性命挽救他們的性命。
那些人就大大懼怕耶和華，向耶和華獻祭許願。(約拿書 1:16)
上帝是多麼可畏的，風和大海都應該順服祂，並且祂的先知的預言完成！ 「耶和華是神！耶和華是神！」超越所有不是神的神明！
耶和華安排一條大魚吞下約拿，約拿在魚腹中三日三夜。(約拿書 1:17)
人們不相信魚能夠理解，甚至大魚，但上帝可以隨時使任何什麼，無論是獅子、驢、牛、烏鴉、蟲、小魚還是大魚明白。那條大魚沒有僅僅品嚐約拿，或是讓他留在嘴裡。牠沒有咬約拿。牠吞下了他。祂甚至讓魚知道計算三日三夜，這比大多數學者，權威的“基督徒”所能做的更多，他們從星期五晚上到星期日早上算三日三夜。
如果約拿有一個自由意志，他為什麼求告救恩呢？
什麼是“人子降臨的徵兆”？這是完全與約拿相同的徵兆…進入深處，不是一日兩夜，或一日一夜，而是三日三夜。
約拿在魚腹中向耶和華—他的神禱告，(約拿書 2:1)
人很少當他們感到舒適的時候祈禱，當他們在做那些令他們滿意的事情。實際上，我們可以感謝當經歷考驗和患難。
在患難中求告耶和華，祂就應允我；我從陰間的深處呼求，祢就俯聽我的聲音。(約拿書 2:2)
上帝無所不在也沒有聽不到的，即使在“死人的世界”或“陰間”(黑暗的地方)。如果約拿有自由意志，他為什麼不按他的意願去做呢？如果他有自由意志，他為什麼求告救恩呢？
祢將我投下深淵，直到海心；大水環繞我，祢的波浪洪濤漫過我身。(約拿書 2:3)
當然這不僅使記起我們主的死和埋葬，也提醒我們關於洗禮。為什麼上 帝沒有簡單地撒上約拿，由鯨魚噴出或者被澆水，比如來說？反而，他完全被籠罩並被投下深淵。
我說：『我從祢眼前被驅逐，然而我仍要仰望祢的聖殿。』(約拿書 2:4)
這是最可怕的感覺。沒有比這更糟的了。
眾水環繞我，幾乎淹沒我；深淵圍住我；海草纏繞我的頭。(約拿書 2:5)
上帝使我們的情況變得毫無希望，除了祂之外沒有任何補救辦法。
我下沉到山的根基，地的門閂將我永遠關住。耶和華—我的神啊，祢卻將我的性命從地府裏救出來。(約拿書 2:6)
他在上帝的聖殿裡聽到了。
山的根基？這些根基在哪裡？它們位於海底。上帝是無所不在。約拿不需要加壓才能生存。上帝對所有自然法則都擁有主權。甚至死亡也不是祂和我們之間的障礙。因此，我們看到基督的死不是結束，而是得勝的開始。所有追隨祂的人都是如此因此，捨棄他們的生命。
我心靈發昏時，就想起耶和華。我的禱告進入祢的聖殿，達到祢面前。(約拿書 2:7)
人們設計了許多建築來“容納”上帝，稱它們為“聖殿”、或者是猶太教堂、清真寺、教堂、或者禮拜堂、或者是小屋、甚至是“會堂”。他們認為在那兒，上帝會聽到他們最好，但祂從來沒有。約拿是在一個相當結構裡面，不是嗎？它不是用人手製造的，而是由上帝創造的。
然而，雖然約拿只是在一條魚裡，而不是在一座華麗的禮拜建築，但他的祈禱仍然聽到了。他在上帝的聖殿裡聽到了，那裡不是魚。上帝聽到祂的人的心聲。它與位置、表面的情況或人們呈現方式無關。上帝並沒有被人的結構所制止或折服。正相反，祂感到冒犯的是，人們會考慮用他們的雙手作品給他留下深刻的印象，好像這些有價值。沒有任何價值。這些都是偶像。
那信奉虛無神明的人，丟棄自己的慈愛；但我要以感謝的聲音向祢獻祭。我所許的願，我必償還。救恩出於耶和華。」(約拿書 2:8-9)
救恩不是來自我們雙手的作品，不是來自我們的事奉或順從，不是來自我們的任何善良，而是來自主。
有些人相信有一天，眾膝都要跪下，眾口都要宣認：耶穌基督是主，如果不是心甘情願，那麼就是勉強，而那些必須被迫這樣做的人將被墮落，以不朽的身體，直到永遠燃燒的火焰。哎呀，人的想像力有多麼有悖常理！他的意志和願望多麼卑鄙和無情！他對上帝的評定或見解是多麼褻瀆，而他說，按聖經說，祂是愛。
我們都是’傀儡’嗎？”團泥問。“如果你是？”上帝問。
是的，約拿“嚴重受挫”向上帝求告憐憫和救恩。但他並沒有墮落到永遠燃燒的地獄。他被得救了，我們聽到讚美之歌，而不是皮膚剝落，刺耳的尖叫聲！那是因為約拿完全改變了對上帝的心態，上帝應該對他這麼好嗎？我們會看到; 確實，我們會在閱讀時看到。
耶和華吩咐那魚，魚就把約拿吐在陸地上。(約拿書 2:10)
魚有自由意志嗎？野獸生物是“正義的”牠們應該服從上帝嗎？或者對所有，上帝按照祂的旨意做？我們讀：
“因為經上有話對法老說：「我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，為要使我的名傳遍全地。」由此看來，神要憐憫誰就憐憫誰，要使誰剛硬就使誰剛硬。這樣，你會對我說：「那麼，祂為甚麼還指責人呢？有誰能抗拒祂的旨意呢？」你這個人哪，你是誰，竟敢向神頂嘴呢？受造之物豈會對造他的說：「你為甚麼把我造成這樣呢？」難道陶匠沒有權從一團泥裏拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？” (羅馬書 9:17-21)
“我們都是’傀儡’嗎？”團泥問。“如果你是？”上帝問。
耶和華的話第二次臨到約拿，說：(約拿書 3:1)
“上帝每日都想和我們說幾千次”？我們已經討論過這個問題了，我已經譴責了這樣一個概念。在這裡，我們現在有一個見證，當約拿在船上時，上帝沒有和他說話。當他在魚肚裡，三日三夜，上帝沒有和他說話。有些人會爭辯說我們必須傾聽才能聽到。與此同時，祂和魚說過話了。魚在傾聽嗎？現在上帝再說話。
「起來，到尼尼微大城去，把我告訴你的信息向其中的居民宣告。」 (約拿書 3:2 )
有許多人去聖經學校和神學院，迫不及待想成偉大的傳教士。他們學習並努力，練習和縱容(也許以一個“好”的方式)來實現他們的抱負。在這裡，我們有上帝召喚一個不情願的人去傳道。上帝對我們的學習、技能、知識、偏好或其它任何東西都不感興趣。我們沒有資格以任何身份為祂事奉，包括講道，尤其如此。一個人不能選擇、準備或訓練成為上帝的人。
約拿沒有選擇工作、地點、聽眾或時間。
今日大多數傳道人只傳講給自己的聽眾。他們有一個友好的聽眾，在大多數情況下是一個被灌輸的聽眾，並且所有傳道人為了賺取報酬而必須做的就是一遍又一遍地反复他的聽眾告訴他或希望他講道的東西。大多數人都是由他們的聽眾領薪 (上帝稱他們為“雇工”)。被僱的傳教士宣揚一種可接受的，既定的教義。他們不是上帝派遣的，而是被人派出和委任的。教堂建築是最安全的講道地方，而有同感的人群常常學習，終久不能明白真道 (提摩太後書 3:7)。多麼無聊！多麼死氣沉沉！多麼無成果的！多麼具有欺騙性！
約拿沒有選擇那個工作、地點、聽眾、報酬、時機或時間、方式、信息或那個發起者。這是上帝的工作，而獨自上帝的。我們收到很多信件人對我們說：“你無權向我們發送自發的電子郵件！你是多麼粗魯地侵犯我們的隱私並對我們強加你的意見！你怎麼敢批評我們的宗教！你以為你是誰？”
約拿就照耶和華的話起來，到尼尼微去。尼尼微是一座極大的城，約有三天的路程。(約拿書 3:3)
約拿沒有自由意志去尼尼微，甚至是由自己選擇。他被強迫，不情願的服從那個主權者，祂強迫並按照祂的旨意行事。
約拿進城，走了一天，宣告說：「再過四十天，尼尼微要傾覆了！」 (約拿書 3:4)
數字四十表示所有肉體生命的結束。所以約拿希望。約拿痛恨罪孽。但他也知道，雖然上帝憎恨罪孽，但祂是一位憐憫的上帝，準備轉變人心。
這是辛班尼們給人的印象嗎？不是。罪孽對他來說不是問題。他不敢以冒犯的方式提起罪孽。辛班尼有一大群扒手和乞丐、騙子和小偷、推銷員和廣告人，他是這些人的首領。他帶來了奉承、夢幻般的承諾(什麼都沒有實現)、精美的西裝、大張旗鼓、燈光、音樂和合唱團。他帶著操縱和迷惑，帶著虛假的偽裝，神蹟和奇事，這些都是空洞的，人為的。辛班尼來自他自己潛行的意志，在所有掠奪性的邪惡中。被他欺騙的所有“事工”也都是虛假的工人。
如果祂能夠轉變整個城市，祂也能夠轉變整個世界。
另一方面，約拿是被上 帝差遣的，勉強地講道，“沒有愛”， 有明顯的憎恨，懷有希望尼尼微的毀滅。他獨自一人; 他沒有規勸尼尼微人什麼。上帝派遣的人帶著上帝的美意來。他沒有對他們說，“拿出你的支票簿。你給的越多，你就會得到的越多！”對於那些寄生的、掠奪和欺騙人民的嗜血混蛋，以耶穌基督的名義，你們有禍了！譴責他們投入地獄！奧薩瑪·賓·拉登是一個更加光榮的人。
尼尼微人就信服神，宣告禁食，從最大的到最小的都穿上麻衣。 (約拿書 3:5)
在約拿的講道中，每個人都悔改了。整個城市都禁食並謙卑自己。多麼極好的事件！聖經或歷史上沒有任何其它記錄，其中整個大城市悔改。那是因為這個事件是上帝打算與人類做的神聖例證或寓言。想一想：如果祂能夠按祂揀選的時候轉變整個城市，那麼祂也能夠轉變整個世界，按祂揀選的，所有時代或世代。
這消息傳到尼尼微王那裏，他就從寶座起來，脫下朝服，披上麻布，坐在灰中。(約拿書 3:6)
約拿沒有電視或收音機，沒有報紙或記者宣布他的到來或他的消息。他沒有傳福音團隊，沒有擴音器或親自指導的信使。沒有發放傳單或小冊子，沒有出售書籍，沒有電話或傳真機。只有約拿。他的信息迅速傳播開來。消息達到最低的，達到最高的。不僅所有人都收到消息，他們相信消息，從最小到最大的。最高統治者自卑並悔改。
這是一個神聖設計的事件，預示著將要發生的偉大事情。
他叫人通告尼尼微全城，說：「王和大臣有令，人、畜、牛、羊都不可嘗任何東西，不可吃，也不可喝水。(約拿書 3:7)
很少有人會自願在悔改中禁食。但那些那樣做的，他們會要求全家這樣做嗎？他們會要求他們珍貴的寵物貴賓犬和小貓這樣做嗎？這裡莊嚴的詔書，由上帝之靈所帶來，是所有禁食，年輕和年老的人和動物。確實，這是一個不尋常的事件。這不是人做的事，或可以做到的。這不是約拿做的事。這是一個神聖設計的事件，一個比喻，如果你願意那樣說的話，建立起來預言未來的偉大事物。還有什麼可能呢？
人與牲畜都要披上麻布，切切求告神。各人要回轉離開惡道，離棄自己掌中的殘暴。(約拿書 3:8)
尼尼微王認真而且非常具體的。他呼籲禁食，披上麻布謙卑，懇切求告神並悔改一切邪惡。這些是真正悔改的特徵。今天我們看到有人祈禱，有人禁食，而有些人以一種不堅定或虛偽的方式宣稱自己是罪人，但是有多少人承認他們的罪惡並悔改，還有盡可能通過向鄰人認錯和作出補償來彌補他們的罪過？有多少人會停止他們邪惡的方式？大多數人都不會這樣，更不用說整個大城市了。
有些觀念認為，經濟貧困和受壓迫的人更有可能相信和悔改。上帝不偏待人。真正的，虔誠的悔改與財富、性別、年齡、種族、膚色、宗教、語言、社會地位、智力、體力、血統、教育、飢餓、充實或任何其它屬世或肉體的東西無關，包括年代或居住的地理區域。悔改是一一個不應得到的恩典行為，是一個奇蹟。
約拿被相信，即使他獨自一人！
誰知道神也許會回心轉意，不發烈怒，使我們不致滅亡。」(約拿書 3:9)
一個外邦君王將他的希望寄託在一個憐憫的上帝身上。他相信約拿的話，但他也相信憐憫的可能性。約拿並沒有被視為一些外來瘋子。他沒有被捕，被石頭砸死或被監禁。約拿被相信，即使他獨自一人！聖經勸告憑兩三個人的口作見證，才能成立。尼尼微人不需要證據或解釋。他們沒有需要一個徵兆，就像耶穌時代的宗教統治者和現在許多人的要求一樣。只有約拿，從死裡復活的那個人，該徵兆。
神察看他們的行為，見他們離開惡道，神就改變心意，原先所說要降與他們的災難，祂不降了。(約拿書 3:10)
罪人，上帝忠誠地警告，並憐憫那些真正悔改的人。祂也肯定會摧毀那些不悔改的人。如果尼尼微人沒有悔改，他們就會被毀滅。但這裡必須再次知道並強調另一個事實。讓我們懂得，悔改只能發生因為是上帝的恩賜。整個城市悔改的可能性有多大？充足大量的人性教訓毫不含糊地宣稱機會是零。這就是為什麼上帝不會讓它留在可能性下。祂不願任何人滅亡，而願所有人都來悔改。這是祂的旨意，祂將完成它。誰能阻止呢？
這事令約拿大大不悅，甚至發怒。(約拿書 4:1)
多奇怪啊！如果今日的福音傳道者發現每個人都相信他們，那麼他們是不是會對此勾起興趣並自誇呢？他們不會盡可能廣泛地發布它嗎？我認為是。他們吹噓的還來不及！但這裡是一個被上帝派來的人，他的講道使整個城市免遭毀滅，而他發怒了！
撒旦的信號強度是“基督徒的愛”。
今日，以耶穌基督的名義，有一種潛伏在地上的陰險、宗教、致命的疾病。這被稱為“愛”。有些基督徒被教導和教導人，除非他們“愛”，否則他們不會使人們信服歸向基督。他們相信，除非他們是“基督般的”，否則他們永遠不會有能力使人信服得靈魂。他們相信並教導說，除非他們微笑，說甜言蜜語，並且溫柔善良地行事 (好像他們明白溫柔和善良)，除非他們不做任何形式的批評和談論罪行，否則他們一點都不會做好事奉於上帝的王國。
你們當中有多少讀者都知道這是撒旦的福音？驚訝嗎？不要。撒但的長處不是憎惡、憤怒、批評，也不是對明顯罪惡的誘惑。不，他的信號強度是“基督徒的愛”。人們可以通過一個石蕊測試來確知真愛和虛假之間的區別。那些談論愛和愛心的人最容易被激怒和爆發。他們非常無情。只告訴他們他們錯了。以有效的方式觸摸他們的正義，你將從虛假中知道真實。
他就向耶和華禱告，說：「耶和華啊，這不就是我仍在本國的時候所說的嗎？我知道祢是有恩惠，有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且會改變心意，不降那災難。我就是因為這樣，才急速逃往他施去的呀！ (約拿書 4:2)
上帝不僅是主權; 祂是憐憫的。我必須說，上帝也會有一天憐憫虛假宗教的。那些認為自己單獨將得救的人必須希望所有人都能得救，因為如果不是，這些宗教的人將先被排除在王國之外。這就是耶穌所說的：
“但本來要承受天國的人，反被丟在外面黑暗裡，在那裡必要哀哭切齒”( 馬太福音 8:12)。
約拿代表每個人。
那些沒有信心的人是誰？其中包括在內的是那些認為只有他們有上帝的恩惠，只有他們應得或將得救的人，而所有其他人將永遠滅亡。這是魔鬼的教義，而那些宣揚這些的人則是敵基督。
約拿本可以如此強烈地反對拯救尼尼微。尼尼微是由敵彌賽亞，寧錄建立的：
創世記 10:8-12
(8) 古實又生寧錄，他是地上第一個勇士。
(9) 他在耶和華面前是個英勇的獵人，所以有話說：「像寧錄在耶和華面前是個英勇的獵人。」
(10) 他王國的開始是在巴別、以力、亞甲、甲尼，都在示拿地。
(11) 他從那地出來往亞述去，建造了尼尼微、利河伯、迦拉，
(12) 以及尼尼微和迦拉之間的利鮮，那是座大城。
歷史告訴我們，寧錄把自己描繪成人民的救世主，將他們團結起來並聚集到城牆中，與敵人作戰，然後讓他們遠離對上帝的信仰。亞歷山大·希斯錄在“兩個巴比倫”中說，藉著耶和華的話語，挪亞的兒子閃，頂住寧錄並召集人們反對他，使寧錄被殺，他的身體被割成幾片並送到世界各地作為他的判斷的標誌。
\約拿應該意識到這些事情。上帝為什麼要憐憫一個大城，這個大城是由一個假定的人類彌賽亞所建立的？但我們看到，如果上帝願意向敵基督的會眾表示憐憫，難道我們不能相信祂會使所有人悔改並憐憫所有人嗎？
耶和華啊，現在求祢取走我的性命吧！因為我死了比活着更好。」 (約拿書 4:3)
約拿代表每個人。“我得救了; 我是正義的; 我應該得到最好的; 我是合法的; 有罪的當事人應在必要或可能的情況下永久付出代價。忘了憐憫或寬恕。忘了恢復原狀或和解。我已經受夠了。為什麼那些一生都在犯罪的人得到同樣的報答？為什麼浪子們得到好處，當他們浪費了他們的繼產，而我一直忠誠，卻沒有額外的好處呢？不，這不公平; 我不能接受！他們不應得的。”
屬肉體的人對複活的渴望並沒有那麼多，更不用說對它的相信。對於他來說，對於狗來說，它就像鑽石一樣無用或陌生。從邪惡到好的逆轉不是人的本性。他完全沒有這種觀念。那是因為他完全是敗壞，完全黑暗。他是死的。只有上帝之靈在深處行動才能使他復活。如果沒有人能夠拯救自己，上帝不願意任何人滅亡，沒有任何一切可以阻止祂去做祂所喜悅的，而且祂能夠拯救，那麼我們能得出的唯一合乎邏輯的結論就是祂必須和願意憐憫每一個人。正如經上有記載：
“因為神把所有的人都圈在不順服之中，為了要憐憫所有的人。神的豐富、智慧和知識，是多麼高深啊！祂的判斷是多麼難測，祂的道路是多麼難尋！「誰知道主的心意，誰作過祂的參謀？誰先給了祂，以致祂要償還呢？」因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們” (羅馬書 11:32-36)。
耶和華說：「你這樣發怒，對嗎？」(約拿書 4:4)
沒有人可以說他獲得或應得到任何東西。怎麼會這樣呢？他永遠無法控制任何東西。他所擁有的一切都來自他的造物主。除了那些自由給予他的權利之外，他有什麼權利？這些賞賜可以那樣容易被收取，並且總是遲早。
你真的知道“在你肉體之中，沒有良善”嗎？
上帝，而不是人，是主權的; 上帝，而不是人有“自由意志”。陶匠，而不是泥土，轉動輪子，形成祂所意志的。如果上帝是愛 (而祂是)，並且如果祂甚至賜予祂的兒子來拯救世界 (而祂已經有這樣做)，那麼指引人的腳步是祂 (而不是人)，那麼我們還可以得出什麼其它可能的結論，而不是所有的人都會被得救，正如在約拿書中所記載的寓言歷史，真實生活所證實的那樣？
約拿出城，坐在城的東邊，在那裏為自己搭了一座棚。他坐在棚子的蔭下，要看看城裏會發生甚麼事。 (約拿書 4:5)
人是不饒人的。約拿看見城市悔改。一個人應該認為他現在應該承認並同意看到尼尼微倖免。不，他抱有希望，希望他的鄰人能得到他認為對他們來的報應。宗教基督徒，說實話; 那不是這樣嗎？你真的知道“在你肉體之中，沒有良善”嗎？你能承認嗎？
如何約拿應得一座棚，或者自由地為自己搭了一座棚，在蔭下保護他免受外面的天氣影響，同時希望整個城市被摧毀，沒有這麼樣的警告、悔改和憐憫的機會？
耶和華神安排了一棵蓖麻，使它生長高過約拿，影子遮蓋他的頭，使他免受苦難；約拿因這棵蓖麻大大歡喜。 (約拿書 4:6)
如果人可以成為部分的統治者在盆栽植物、或者花園、溫室或農場之上，我們是否應該認為上帝在祂創造的植物世界中具有主權是奇怪的？祂不是統治所有人，包括這些事物的生命嗎？
約拿選擇了這遮蔭嗎？即使有“種植技能”和最好的肥料，他能如此迅速地生產植物嗎？
人喜歡上帝所賜的好處，只要他是那個本身的接受者。
約拿是否與上帝一同行使他的意志，還是上帝與約拿一起行使祂的旨意？
次日黎明，神卻安排一條蟲來咬這蓖麻，以致枯乾。 (約拿書 4:7)
上帝說話，蠕蟲服從。上帝是在無脊椎動物世界之上。約拿選擇失去遮蔭嗎？
太陽出來的時候，神安排炎熱的東風，太陽曝曬約拿的頭，使他發昏，他就為自己求死，說：「我死了比活着更好！」 (約拿書 4:8)
有自由意志，就像有人說的那樣，為什麼約拿不為自己造遮蔭呢？為什麼他違背他的意願警告尼尼微？為什麼他從深處向上帝告求，知道上帝要他去尼尼微？約拿是否與上帝一同行使他的意志，還是上帝與約拿一起行使祂的旨意？
神對約拿說：「你因這棵蓖麻這樣發怒，對嗎？」他說：「我發怒以至於死，都是對的！」 (約拿書 4:9)
多麼不合理！為什麼約拿沒有死去？這不是他想要的嗎？這不是一個奇蹟上帝沒有對約拿做，祂本可以對尼尼微做，如果那個城市沒有悔改嗎？上帝是憐憫的。
耶和華說：「這棵蓖麻你沒有為它操勞，也不是你使它長大的；它一夜生長，一夜枯死，你尚且愛惜； (約拿書 4:10)
如果約拿在短時間內使用了一種簡單的植物，我們難道不能認為上帝對祂所造的每一個人都有用嗎？
何況這尼尼微大城，其中不能分辨左右手的就有十二萬多人，還有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」 (約拿書 4:11)
數字很重要。數字十二、一百二十、十和一千，具有特殊含義。人將要知道有十二個以色列支派和十二個使徒。樓房間有一百二十個人在等待主的降臨。 啟示錄講述了地上一千年的和平統治。這個城市有十二萬居民，這是一個單純的，無意義的巧合嗎？如果上帝超越了所有的元素和生物，那麼祂不是在他們的行為和發展嗎？祂豈不是超越時間嗎？
通過約拿，上帝展示了祂的救贖方法。
第一：上帝統治萬事至高無上。 “萬有也靠祂而存在” (歌羅西書1:17)。我們可以在祂裡面安息。
第二：只有上帝才有“自由意志”。作為上帝的一個創造，人是在祂的憐憫。我們可以在祂裡面安息。
第三：既是上帝倖免整個尼尼微城，無論是人和獸，是富有還是貧窮，是強和是弱的，年輕還是年老，儘管那些會選擇並想要除此以外的人，所以祂將饒恕以祂的形象祂所創造的一切。祂的工作並非徒勞。祂已經開始的，祂必完成。祂不會難堪的。我們可以在祂裡面安息。
尋求摧毀那些他們認為不值得的人的人，沒有自由意志，這不是一件好事嗎？我們最終將會在哪裡？而豈不是這是上帝的智慧和憐憫表明這些沒有被授予永遠毀滅的意志嗎？而上帝明顯的智慧和憐憫豈不是是在肯定祂保證會把一切都完美地結束的象徵嗎？
通過一個不情願的人，約拿，上帝救了尼尼微城。通過曾經不情願的人的工具，藉著祂的兒子耶穌基督的恩典，上帝會拯救所有的人。通過約拿，上帝展示了祂的救贖方法，正如約拿在大魚腹肚裡三日三夜一樣，人子也將在地球的深處三日三夜，只有從死裡復活，得勝在最後的、無法逃避的、無情的敵人，死亡之上。
上帝如何勝過死亡？祂預防死亡嗎？不，祂帶領導我們通過死亡來表現祂的大能，正如祂對我們的一切煩惱和恐懼那樣。沒有通過患難的得勝就沒有在患難中“被提”。逃避現實的不會逃避。他們會感到理想破滅的，這是好的。上帝不會允許他們永遠生活在他們的幻想中。那些順服祂旨意的人將會逃脫，不愛自己的性命到死的。
上帝是上帝，祂完全控制著一切，為了好。邪惡服務於祂的目的，當祂的目的完成時，不會再有邪惡，不會再有痛苦、哭號或悲哀，只有平安和喜樂，在祂已經為我們所有人保留並將做的得勝中，由該徵兆保證，預言的和實現的。
感謝約拿，感謝上帝，
維克多·哈維克