正如保羅是為所有人和福音的緣故的一切，所以撒旦藉著他的器皿是所有他可破壞的人的一切。他會成為任何事物，包括最邪惡的事物，但是很少有人知道或真正相信他以作為最好的到來，即使聖經證明了這一點。
猶大不亞於使徒，然而與罪犯一同被歸入。
實際上，應該指出的是經文，尤其是新約聖經，警告撒旦的權力在名義上的基督教的範圍之內多於在之外的，例如在神秘學的、或者在虛假或人造宗教或惡魔敬奉。我們現在講的是關於他的最好的方面，因為這是最騙人的，以至於如果不警惕的話，連被揀選的也可以受騙，而年輕的則需要警告和教導。
應該認出該隱以一種敬虔的方式行走，將自己的工勞獻給上帝祂自己而不是其他神明，卻殺死了義人亞伯。以實瑪利，因嘲笑上帝所揀選的以撒，而與母親一同被趕出，與以撒一同埋葬了他們共同的父親亞伯拉罕。儘管以掃被稱為淫亂的，並輕視了他長子的名份，但他與雅各一同埋葬了他們共同的父親以撒。
巴蘭是上帝子民的仇敵，曾真正地預言並得到上帝的賜福。可拉的兒子們不僅是以色列人，而且是被上帝分別為聖的利未人，是反對上帝受膏者的爭辯者，並因其敵基督的立場而被上帝摧毀。猶大不亞於使徒，是由主親身選的，然而與罪犯一同被歸入，因把主給賣了。甚至他的名字是有意義的，意思是「猶太人，」這個名字在經上與「信徒」同義 (羅馬書2:29)。
從外在的、普遍的、表面的意義上來講，猶大和所有其他這些人都不是「惡魔敬奉者，」也不是招魂者、行邪術的人。他們也不是佛教徒、穆斯林、印度教徒、巴哈伊信徒、耶證徒、摩門教徒、天主教徒、新時代運動、或名義上「相信聖經」的基督教世界普遍認為的許多其它團體顯然是錯誤的。主不是有說過稗子與麥子一起長苗吐穗嗎？在審判的日子，不是要把綿羊與山羊分別出來嗎？
所有寄居的人都要經歷不同層面的考驗。撒旦來在各個層面，到最高層的，來考驗、誘惑、欺騙和摧毀。甚至上帝的兒子本身不是也被聖靈領到曠野去，受魔鬼的試探嗎？魔鬼使用了明顯的方法嗎？沒有，他引用了經文。
主不是從祂自己所揀選的圈子之內受試探嗎，不是那個叛徒猶大，而竟然是核心成員之一的彼得？我並不是說彼得是撒旦的會堂，儘管實際上他一時是撒旦的會堂。我的意思是，撒旦比許多人所知道的更加微妙和接近。如果他是由彼得來的，也就不足為奇了，他應該由那些可以稱為胸懷的弟兄和屬靈的導師來的人來。其實，我現在對你說，這最有可能的。
作為這個世界的王子，撒旦統治著並且打算永遠統治。
凡是有耳可聽的，就應當聽。你無疑會對我驚動，並懷疑我提出這樣的事情，作為一個使分歧者，引起弟兄之間的分裂，但我會這樣說：如果你是撒旦的弟兄，受騙並欺騙他人，對我來說，沒甚麼要緊的…無論如何你都會滅亡。但是，如果你是主的，並且我的講話使你警覺到自己的狀態，那麼，如果你準備放棄世俗的關係和社會優勢，並聽從召喚出來而遠離的話，那麼你將會得救。
耶穌說，許多人會「以我的名」(作為基督徒) 而來，要迷惑許多的人。祂相當宣稱祂耶穌，是基督。
撒旦的使命，他的目標，是為救贖而生的。它是當今這個世界的救贖。如有必要，他將以主耶穌基督的名義做。誠然，奉主的名行事對他大有好處。畢竟，他並不以救贖而聞名，但主是。因此，如果他冒充救世主以主的名而來，他將奇妙地欺騙，有效地使分裂，更輕易竊取或更確切地說，保留他從上帝那裡所篡奪的。作為這個世界的王子，他統治著並打算盡可能地永久統治，即使他知道他只有很短的時間。
他對這個世界的救贖不是為了世界，而是為了他自己。最終結局是他所有臣民的摧毀。他不會告訴你的，但會告訴你相反或其他任何事情他必須告訴你的才能帶你到達那裡。
的確，由於使人犯罪的事必發生，所以信心必經過試驗，並且所有都必經過考驗。心靈上寄居的人是否會選擇這個世界還是下一個世界，是瑪門還是上帝？他會捨棄這個世界的一切和肉欲，為了上帝王國和祂的義嗎？撒旦是篩子。
他是以光明的天使而來，他的僕人是以公義的傳道人、基督的傳道人而來，作為牧師、先知、使徒、傳教士、教師和獨立「役工，」手挽著聖經，不常有宗教資歷、頭銜，以上帝的名義薦舉做事，並運用令人印象深刻和有效的說服、啟示、宗教教義的能力，包括通過新生的得救和「聖靈的恩賜」和愛…那個情感、激情、感情、感覺的愛。他將利用外面的人，否則，他將召集整個宗教組織和教會從事這項工作。
確實，儘管許多、大多數或也許所有的人在有組織的教會和宗教機構，都認為他們都是真正的基督徒，為主服事，但實際上他們是為撒旦服事，他們都是撒旦的新娘，奧祕，大巴比倫，地上的淫婦和可憎的物之母。它們構成了耶穌所說的陰間的權柄，祂說，祂真正的教會將戰勝它。
藉著他的傳道人，撒旦傳福音，並使人覺得開心。
當撒旦來偷竊、殺害和毀壞時，他似乎來拯救、關心和愛護。他來作為一個朋友，外交上是如此。他將發表自己的意見和觀點，或者提出律法。他的傳道人說：「平安…和平、快樂、繁榮、家庭團結、這一生的成就、與親人和解、與上帝的關係、或者更好的是，成為上帝。」他給人留下深刻的印象，並帶有誇耀與慶典。
藉著他的傳道人，他傳福音，使人覺得開心，激動心靈，給生活帶來新的展望和希望，賦予新的方向，使心意和肉體快樂。他使事情變得更加輕鬆和愉快。他使沒有朋友的人變成有朋友，使無家可歸的人有家，使孤獨的人有陪伴，使窮人有食物、住所和衣服，使有病的人有希望以及現在在那裡關心的其他人的禱告。
他利用人的自我中心來吸引，那是肉慾之人，第一個人亞當因犯罪和罪惡而是死的。他使那個人感到被喜愛、重視和有用，也許是必不可少的。他將呼籲犧牲和奉獻，但他也使那個人被他人所愛、所接受、稱讚、興旺甚至被崇拜。
為了實現這一目標，他將在必要時帶領人「改邪歸正，」戒酒、戒菸、戒毒，不再姦淫、沉迷於世界通常享有的許多世俗活動。公義在撒旦的王國中盛行，到處都有傳揚。在所有媒介中，福音都以竭力和虔誠，以誠摯的態度傳道。法利賽人不是有這樣做嗎？所有這一切，如果必要的話，而且經常是這樣，他會奉主耶穌的名行事，手臂以稱讚、承諾、提升和禮物在你的肩膀上。
當主耶穌基督來拯救、賜予生命和救贖時，祂來似乎要摧毀、一點也不在乎、鄙視甚至憎恨，告訴一個該做什麼。祂來作為敵人…「你們不要以為我來了，是要給地上帶來和平；我並沒有帶來和平，卻帶來刀劍，因為我來了是要叫人分裂：人與父親作對，女兒與母親作對，媳婦與婆婆作對，人的仇敵就是自己的家人。」
耶穌也說：「不再想照顧你的父親。讓死人去埋葬他們的死人，你跟從我吧！」祂對另一個想跟從祂的人說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」這意味著跟從祂的人將與祂一樣。祂說，那些相信祂的人會因祂的名而被所有人所憎恨。
撒旦試圖「拯救」這世上的肉慾之人，從而保留他的生命。
他應許最初的悲痛和哭泣，說：「哭泣的人有福了，因為他們必笑。人若恨你，將你與他們同伴分開，責備你，並把你的名字當作邪惡，因人子的緣故，你們就有福了。那天你們應該歡喜快樂，因為，看哪，你們在天上 (不一定是在地球上) 的賞賜是大的，因為他們的祖宗對以前的先知也是如此。」祂駕著雲而來，好像夜間的賊一樣，祂沒有佳形，也沒有吸引力，也沒有美貌，好叫我們仰慕祂。
祂也傳道福音，祂的和撒旦的信息聽起來大體相同 (從字面上看，它們是相同的)，但有一個關鍵的區別。撒旦試圖「拯救」這世上的肉慾之人，從而保留他的生命，以假冒的十字架，不需要信心，授予他擁有自己的權利。
他對亞伯拉罕會說：「你是要把自己的兒子和他的母親趕到曠野，只帶著一瓶水和一些糧食嗎？！這些年來她不為你服事嗎？她是否沒有做到母親責任，為了你的兒子嗎？不是她撒拉和你的所作所為，才發生了這種情況嗎？她是受害者而不是罪魁禍首，不是嗎？你沒有正義感，沒有憐憫，沒有天生的感情嗎，老兄？你沒有心嗎？我猜沒有！」
撒旦保留世俗和家族的關係，反對為神的王國捨棄那些關係，相反，以天國的名義使用它們，阻止一個進入那個王國。在前往摩利亞山的路上與亞伯拉罕見面，知道亞伯拉罕將要做什麼，撒旦會推理並懇求他，說：「不要做這種可怕的事！畢竟，是你自己的兒子！」
他對喇合會說：「做一個忠實的女人，盡職盡責，值得尊敬的。不要出賣自己的人民；服從那些帶領你的人；要順服人的制度。」
他對耶穌在潔淨聖殿時會說：「祢要像蛇一樣機警，像鴿子一樣純潔。」
他對以利沙會說：「那些是孩子。他們不明白；不要詛咒，但要祝福；上帝是愛！」
他對所羅門關於亞多尼雅的事會說：「愛你的兄弟；寬恕他; 想想他沒有得到王位所失去的一切。王位不是由憐憫和真理建立嗎？真正的統治者難道不是善良嗎？他們沒有不忽略過錯和犯罪嗎？」
他的推理是「公義的」和「高尚的，」展示上帝的律法。當亞伯拉罕從父親的家中被召喚出來時，撒旦會對他說：「孝敬你的父母。不要拋棄他們；要做個孝順的兒子。」
他對摩西會說：「你剛剛得到了上帝的誡命，其中一個是『不可殺人，』而你將要殺死自己的弟兄們？！」
他對非尼哈會說：「你們誰沒有罪，就先拿石頭打。」
他對利百加會說：「你教你兒子對他父親撒謊？！你是什麼樣的聖人或信徒？！」
他對雅各會說：「你怎麼敢騙自己的父親！你怎麼敢欺騙自己的雇主，竟然是你的舅父！」
他對末底改和以斯帖會說：「連另一邊也轉過去由他打吧；寬恕; 要以善報惡。」
對大衛在他臨終前撒旦會說：「大衛，不要怨恨。寬恕示每; 他不是有向你請求寬恕嗎？原諒約押；你自己也不是有犯過罪惡嗎？烏利亞和拔示巴怎麼樣？」
通過彼得，關於被釘十字架，他對耶穌說：「千萬不可如此！這事絕不可臨到你身上。」
通過猶大，他倡導窮人的困境和權利。
撒旦是和平與善意的擁護者。
撒旦來愛，來做公正，來愛憐憫…毫無疑問。撒旦吸引人的方法是感情，靈魂。他是以色列與巴勒斯坦人和阿拉伯人和平條約的締造者。他是給世界帶來和平與繁榮的新秩序的擁護者。他在所有教會和宗教鼓吹團結，說應當拋棄之間的教義分歧並彼此相愛。今日，他正領導著人類養活飢餓的人，消除當今世界上的飢餓和貧困。他是和平與善意的擁護者。是的，他是。
但是耶穌要求一個人的生命，那個捨己，捨棄一切親近和親愛的，在這一生中憑藉信心背起十字架，也就是說，與世界的潮流、糧食、利益和理性背道而馳，與世界精神的分離，要求肉慾的人死亡，放棄自己對自己的權利。祂是『個嚴厲的人，沒有種的地方也要收割，沒有播的地方也要收穫。』祂是唯一的那個說：『你們總是有窮人與你們在一起。』
雖然撒旦在他的國度中「拯救，」耶穌卻號召一個從中出來。真正的信徒被稱為「教會，」「被號召出來的人。」那些是主的人被召喚出世間，從罪惡中，從黑暗中，從非信徒之間，從宗教制度中出來 (奧秘巴比倫)。
撒旦將他們保留在裡面，儘管在他們派系和自以爲是的俱樂部中稱為教會，其成員被稱為信徒，所有都是他的，並應許，確實在其中宣布救贖。他經常對俱樂部會員資格、教義重新安排，有時外在甚至內在的敬拜形式，以模仿變化，來滿足皈依者他或她確實有新生活。
撒旦是微妙的、風度翩翩的、美麗的、聰明的、強大的；他知道他的事。當撒旦來，並且他通過人來的，世界和肉慾的人接待他作為耶穌 — 那個彌賽亞、救主和受膏者。在基督裡的屬靈人將會遠離他。當耶穌基督來，並且祂也通過人來 (儘管撒旦常常否認這一點)，肉慾的人拒絕他作為撒旦、敵基督、毀滅者、騙子、法律學家的 (對於事物過於拘泥律法條文的)、假先知。屬靈的人會充滿喜悅並被保留在祂裡面。然而，一開始他還必須學習，因為他還年輕，他不會知道區別。
撒旦是關於知識的，就像毒販是關於毒品一樣。他率先行動不是引誘夏娃去領取知識嗎？並起誓如果他們吃了知識樹上的果子，他們將成為神，當她與她一起的丈夫吃了，他的話就成真了。的確，他們變成了像神知道善與惡。主親自如此說。
撒旦說實話！他是那真正與真實的一切的造假者。
撒旦帶出宗教教義。他是一個宗教的人，是一位「神學家，」對上帝的事學識淵博。約伯時代，他不是有與神的眾子侍立在上帝的寶座前嗎？他不僅在那裡，而他的位置一直在天上和天上之天上。因此他有很多知識。保羅不是說知識使人自高自大嗎？他不是說有些人常常學習…卻不能充分明白真理。
撒旦說實話！他是那真正與真實的一切的造假者。因此，他必須講真話才能欺騙和摧毀。既然耶穌說撒旦是個騙子，是說謊之父，在他裡面沒有真理。然而，假造的必須看起來是真實的，儘管它不是真實的。因此，他必須說實話。
那主在說什麼呢？區別不在於說什麼，而在於為什麼說以及如何應用。撒旦來拯救在他的國度裡，將福音信息應用給肉慾的人，在沒有十字架的本質之下。我說「沒有十字架的本質」是因為他確實傳講十字架，卻是在一個人的生活中沒有實現的十字架，主沒有應用它，因為只有主才能做到的。
撒旦會呼籲做事、服務、犧牲甚至死亡，但是他不能呼籲十字架的真正本質，因為他沒有參與其中。他沒有為我們而死。有人說撒旦釘死了主，並認為他成功地摧毀了上帝的目的和工作，直到他對復活感到驚訝。不對。撒旦試圖阻止十字架直到痛苦的結局。
他不是有說：「如果你是神的兒子，從十字架上下來吧？」他體貼人的事，而人討厭痛苦、失去、打敗、失敗、屈辱、悲傷和死亡。人喜歡讚美、榮耀、榮譽、權力、和平、權威、成功、繁榮、享受、享樂、勝利、收穫和幸福。撒旦體貼人的事，鄙視十字架。他也沒有對復活感到驚訝。他非常了解經文和大能。他為什麼要為摩西的屍體而鬥爭？因為他知道復活。
這就是他的毀滅方式。他摧毀得很棒，以愉悅和知識，避開十字架，帶領遠離它。沒有十字架的地方，就不會有復活至生命。確實，他由自己如何運用所講的真話是個騙子。
他教導的是，血肉之體能承受神的國，即使他自己會說它不是。他指向同一方向，但說服人從另一種方式來到。耶穌說：「那不從門進入羊圈，卻從別處爬進去的人，是賊、是強盜。」如果不可能這樣做的話，耶穌不會這麼說。筵席不是有見到一個沒有穿禮服的人嗎？他在那兒。他用另一種方式來到… 一個「擅自參加者。」
撒旦是很多，他的身體由所有假裝的人組成。
撒旦是關於學說，他的推理他稱之為啟示。他的門徒借用別人的話，沒有自己的水箱可以喝。他全都是空口說白話，充滿言語和外表，但沒有結果。所有都是光說不做。哦，有一個假裝的行走，但只走到「鐵絲網，」撒但不敢穿線。
有一種「在意志的敬拜中展現智慧，和謙卑，和忽略身體。」但是彼得說，他們是無水的泉源。猶大說他們是無雨的浮雲。我說「他們」是指撒旦，因為主耶穌是很多，包括所有那些受洗歸入祂構成祂身體的人，所以撒旦也是很多，他的身體由所有假裝的人組成，儘管他們也許是真誠的。耶穌是信徒的身體，而撒旦是「信徒」的身體，非信徒假裝和/或假定信奉。難道不是說稗子是敵人的，它們看起來就像麥子嗎？
你不相信耶穌是一個多部分的人嗎？保羅不是說所有聖徒是祂的身體的部分，耶穌是頭嗎？上帝沒有在「那人已經與我們相似」提到「我們」嗎？有人說這暗示著三位一體。我說它包括上帝的眾子，即「神」，當人吃那知識樹上的果子的時候會像神一樣。當上帝奠定大地根基的時候，神的眾子豈不是在那裡也都歡呼嗎 (約伯記38:1-7)？
撒旦的教會 (撒旦的會堂)，以許多名字被稱為神的教會，都充滿傳道人、講道壇和長椅，並奉主耶穌基督的名讚美，而這些全都是假裝的現實和虔誠 — 「有敬虔的形式，卻否定敬虔的能力，」這種能力來自十字架，只能通過十字架來。
撒旦的門徒被捉住就像蒼蠅被捕在粘蠅紙上，因為他們相信談話、宗教外觀和友善就足夠了。他們說「讚美主，」或者微笑並揮手，返教會，向其他人「作見證，」有「家庭日」和「家庭時間，」閱讀聖經，祈禱，積極參與各種教會活動，包括甚至，尤其是做牧師和佈道。
他們的孩子與他們一起返教會，回家之後，敘述聖經事件，唱他們在主日學校學習的「基督教」詩歌，並為他們的朋友作見證，但只是這些都是複本的複寫本，因為作為父母，當涉及到日常生活時，他們一無所有，並且憎恨那些不會參與其惡行的人。
對於撒旦的孩子來說，十字架是咒詛的。
當涉及到現實時，當燈打開時，它們像蟑螂一樣逃跑。他們想傳教，但非常害怕「被傳教。」當任何人說出與他們的學說和做法背道而馳時，他們的臉色就會變得蒼白或木然。他們被恐嚇，害怕被發現，知道自己是假冒的，潛意識裡，如果不知道。他們不知道現實，而是真正地認為自己的非現實是現實的全部，並且是現實本身。
對他們來說，那些在光明中行走的人是死亡的香氣以至於死亡。為什麼？因為人唯一能在光明中行走的方法就是背起十字架，捨棄自己的生命。對於撒旦的孩子來說，十字架是咒詛的。他們對現實不感興趣，僅對現實的副本感興趣。他們以某種方式認為上帝會對形式、言辭和表現感到足夠的滿足。他們認為當他們帶入別人時，說服他們「要求耶穌進入他們的心裡，」祂會很高興。現在，他們肯定是「為自己在天上積蓄財寶！」
聽一聽牧師或其他人的讚美說：「他很聰明，他為主贏得靈魂。」但是，它是「另一個耶穌，」他們只是在複製他們自己，使入教的人成為比自己加倍壞的地獄之子。他們是寧錄的後裔，那個在主面前是個英勇的靈魂獵人，那個殺死愚蠢、偶像崇拜和愛享樂的人，愛來自人的榮耀，過於愛來自神的榮耀。
撒旦喜歡在別人身上使用律法，但他譴責律法本身以及律法在他身上適用的地方。「恩典，恩典！」他喊叫：「我們都在恩典之下…不需要律法！律法在基督裡已經廢除了！」這顯然是不正確的。他討厭上帝的律法，但會表現出將其保守在適合他的地方。撒旦挑釁人們沉迷於善與惡的知識樹之時，他卻憎惡生命之樹。為什麼？因為通往生命之樹的唯一道路是通過十字架，而這樣做不符合他保留自己王國的目的。
上帝在人吃了知識樹上的果子之後說：「…現在恐怕他伸出手來，摘取生命樹上的果子吃，就永遠活著。」然後命令安設「基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。」從那天起，上帝沒有守衛知識樹。那棵樹仍然可得到的，沒有發火焰的危險。實際上，兩棵樹都可得到的，只不過生命之樹要通過死亡才能得到的。
知識之樹不包括上帝的律法，而生命之樹則包括。當一個人分享生命之樹時，律法便成為他必不可少的一部分。那麼，那分享者是上帝律法的本質或實質 ，在他的新性質，不是追求第一個屬血氣的人亞當，而是追求末後的屬靈亞當。他現在在天國裡，通過了上帝所接受的唯一道路，通過那個門，就是耶穌，那個被釘在十字架上而復活的上帝兒子，只有祂是。
當一個人分享知識之樹時，他死了，以為自己活著。他為什麼認為自己活著？因為突然間他的眼睛睜開了，他知道善與惡。但是他分享了「敵律法，」因為上帝說：「只是那知善惡樹的果子，你不可吃。」這就是罪孽之子的誕生，那無水的泉源，稗子。撒旦的門徒毫無疑問是「重生的。」他們聲稱自己擁有一種經驗，否認他們有一個是沒有用的。他們肯定有，但他們不是從上面而是從下面重生的。撒旦已經「拯救了」他們脫離罪惡、律法、世界、死亡，就像主耶穌拯救他們從那些一樣的事情出來。誰能聽到這些話？只有那些被賜予的人。
撒旦的事就是工作。他熱愛工作和宗教工作者。
保羅說，順從反映了上帝純潔和聖潔的律法，這對撒旦是詛咒的。上帝的律法不是通過行為表達的，而是通過信仰表達的。順從的表達是上帝兒子的體現。工作不是順從；犧牲不是順從；「基督教」不是順從。憑信心服從十字架是上帝兒子的顯現。
真正的順從要付出他自己生命的代價。當亞伯拉罕信上帝時，這就算他為義，他獻上了以撒為祭品表達了他付出他生命的代價的行為，以撒是他心愛的兒子，那被應許的兒子。從那時起，他立即成為了所有神的兒女之父，他們將向被造之物顯現出來。
但是撒旦的事是工作。他熱愛工作和宗教工作者，但他的兒女都是作惡的人，他們的工作將被燒毀。只有通過信心的十字架的工作才能承受火燒。肉體的工作無法能夠，儘管信心的工作常常看起來被毀滅，而肉體的工作往往看起來永久持續。以顯眼的的名義基督教會作為後者的完美例子。但完全可以肯定的是…它們會消失的，在「一時之間。」
撒旦祈禱。以他的嘴唇說出人們應該說的話，但他心中的祈禱是：「我的意願，而不是祢的成就。」撒旦乞求，他要求、懇求、奉承、哄騙、稱讚和感謝，但一切都是為了自己的利益。
撒旦受恐懼啟發的。他的兒女討厭光，害怕失去自己的「令人艷羨的位置，」他們的舒適區、領域、社交關係和安全感。正義的現實，要付出自己生命代價對上帝的信仰，這對他們來說，是很可怕的。我記得向傳教士對我受聖靈的洗禮的事作證。他的臉色立刻變得蒼白。為什麼？他甚至不是那裡的牧師，只是來作客。但是他在講道。一個懼怕聖靈，基督之靈而傳講基督的人是什麼？撒旦的兒女害怕光，就像有些孩子害怕黑暗一樣，但他們稱光明為黑暗，黑暗為光明。
有些人會盡力想求得現實，但是消極的現實，而不是積極，那種為自己服事，哪一個「實話實說，」但是在不付代價之下取利益。對罪惡和具體的罪惡傳講了風暴，但傳道人卻秘密地參與這些罪惡。手指將永遠指向他人的缺點、罪惡和過失，而永不指向自己。畢竟，撒旦是控告者，不僅是而且尤其是弟兄的控告者。
撒旦的兒女決意於榮耀和統治。
撒但的兒女特別喜愛他們的經節，世代相傳，但最經常根本對經文無知，並且當然也從來不明白其中的大能。他們認為有智慧和理解，但這些都是肉體的，他們不能理解。看到他們看不見，聽到他們聽不到，但是罪惡是他們說他們看到並聽到了，因此反對了主和祂的僕人，祂的弟兄，祂的兒女。
他們在自己的公義擁有愛心，「産生自己的火花，」作證，見證和宣講，但在一點點上觸及那個公義，一個人很快就發現了真相。撒旦的兒女非常敏感。就說實話而言，一個在主裡的人不能提出建議，更不用說強烈的批評或指示了。突然間，一個被指控試圖控制，對他們發號施令，進行操縱，命令。他們對訓斥不滿，指責訓斥者尖銳地批評。他們認為事情是針對個人的，不會為了真理而接受真理。
就像他一樣，撒旦的兒女決意於榮耀和統治。屬於這個世界，他們必須擁有主要的地位，就這樣。服從是一個不受歡迎的字眼。權威是一個不受歡迎的字眼。人人享有平等發言權的民主關係是他們將至少能夠接受的安排但不是長期的。他們的話語和觀點最終必須比其他人更加平等。在他們中間，他們經常欺騙並悄悄地、巧妙地爭奪卓越地位。驕傲環繞著他們，瀰漫著氣氛，但它以謙卑、溫順、坦誠、合作、「基督徒」之愛的外在形式表現出來。
上帝使肉體與屬靈之間有所區別。經文宣稱，神的道是活的，是有效的，比一切兩刃的劍更鋒利，甚至可以刺入剖開魂(肉體)與靈。上帝揭露什麼是祂的與什麼不是祂的之間的區別，以便教導、引導和拯救。
撒旦也做肉體與靈性之間，在這個世界的事物與下一個世界的事物之間的區別。但是他的區分是不同的。他說，這個世界的事物無關緊要，上帝對肉體不感興趣，不處理肉體的，祂是靈，對靈性感興趣並且只處理靈性的。他的門徒說：「裡面是什麼才是最重要的。」我告訴你，對主來說，一切都重要的，因為祂創造了所有。祂被稱為萬物的創造者，為什麼祂會對其中的任何部分都不感興趣呢？
告訴我，亞當是肉體還是靈性的？如果是肉體的話 (是世界的屬血氣的人，第一個人亞當)，上帝對他不感興趣嗎？我不這麼認為。那塵世的以色列呢？是肉體的還是靈性的？如果是肉體的話，在將近兩千年後興起一個國家是一件小事嗎？儘管是肉體的以色列，上帝對它不感興趣嗎？經上不是有記載，就福音來說，他們是仇敵；因祖宗的緣故，他們是蒙愛的？上帝不再對那些祂向以色列祖宗作出了許多不可撤銷的大應許感興趣嗎？你的身體是肉體的還是靈性的？那保羅他為什麼要祈禱，願我們整個人：靈、魂和身體都得蒙保守呢？我們為什麼要逃避淫亂，只有那行淫亂的是對自己的身體犯罪，那是聖靈的聖所？
撒旦的兒女是愛享樂的。
雖然信徒應該運用常識，不要指望主來解決祂賦予了我們理解和對付自己的能力的每件小事，但是有很多事情我們不了解，儘管我們以為我們知道。例如，飲食中的味精是否無害？膽固醇是一個問題嗎？許多警告來自醫學界和其它社區，並且被世界完全相信，只是被證明是毫無根據的。汞合金補牙填料是有害嗎？如果有害，對全部或部分有害，危害程度如何？意見分歧很大，除非我是上帝，否則除非祂告訴我，否則我不會知道。
這是一件物質上的事情，撒旦會讓我們相信主不處理這些問題。我不然告訴你。區別不在於它是物質上的還是靈性上的，而在於我們是否能夠知道並能夠為自己做。在我們無能為力的時候，祂在那裡看顧「孤兒和寡婦，」我們每個人在各種情況下都是，而且總是很多的時候。
撒旦的兒女是愛享樂的。無論採取什麼形式，他們都必須有享樂。不這樣做，他們會感到無所適從，甚至會因無聊而滅亡。教會服務必須有娛樂，否則教會將失去會眾給一個提供娛樂的教會。他們將以讚美和敬拜上帝的名義有音樂表演者。他們會有義賣、百味餐、烤肉聚會、賓果遊戲、遊戲夜、體育比賽、「基督教」電影、旅行、大會、演講嘉賓、「聖地」之旅、靜修、福音運動(以復興或贏得靈魂的名義)、健行、夏令營等。其中許多事情本身並不是邪惡的，但是以主的名義做的，作為一個基督與教會的事件去「造就」他們自己並贏得靈魂。
噢，但我們看到今天自稱相信基督的眾人與那些受迫害的聖徒之間的差距如此之大，這些人在各個時代的任何時候都是少數，受到所有人的憎恨，甚至死在火刑柱上或地牢裡。對他們來說，自由和活著服事主就足夠了，更不用說還有教會野餐！
撒旦的愛是人的愛，友好的愛，一種情感、喜愛、熱情、欣賞、相互、享受、癡迷、吸引。這是魂性的。它決不無私、奉獻、屈服於更高的權力，最重要的是屈服於高聖者。世界愛它自己，但上帝的兒子召喚人愛除了自己以外，愛除了那些只愛他的人。他被召喚一種奉獻的愛，為了那些主所預定或命令要被愛的人。這種愛是意志的問題，往往 (即使不是總是) 與感情背道而馳。
撒旦的兒女認為自己是律法本身。任何事情都想達到他們的目的。這完全是關於外表和自我形象，他們要別人崇拜和服事的形象。沒有什麼是或不是的，而是灰色的，總是不好界定的灰色地帶，可以辯論和發表意見。他們是不置可否的。
天國是在之內的，撒旦王國也是在之內的。
那該死的人站著並說：「主如此說」或者，「有絕對的事情。」這樣的人是不合群的，在弟兄中散布紛爭的，專制的，一個該被「標記的，」「操縱的，」 「扮演聖靈的角色定人的罪，」從而「使他們受到譴責。」充滿矛盾，那些撒旦會堂的人講一套，意味著另一套，說正確的，但不這樣做。傳道反對工作，他們拼命工作為自己是正確的，並且熱愛使用律法條文，對此他們自己絲毫沒有尊重或愛戴。
天國是在之內的，撒旦王國也是在之內的。既然光與黑暗在地球上居住在一起卻又個別地，屬靈的人與屬血氣的人也是如此。在真正的信徒之內，神所生的人與罪孽之人都居住。既可以聽見基督在之內的聲音，也可以聽到罪孽之人的聲音。他作為神說話。
罪孽之人是亞當的墮落本質，第一個人亞當，服事罪孽的律法，服事撒旦。屬靈的人是新的本性，是由神生的，服事神的律法和神祂自己。罪孽之人認為統治是他的神權，無論他走到哪裡，無論做什麼都要成為神，事實上，他是以神的形像被創造的。儘管他墮落在蛇的權力之下，以及如何敗壞，但他仍然具有神的特徵和能力，因為是以祂的形象被創造出來的。
他來不是能行一切能力、神蹟和虛假的奇事嗎？他不能使火從天降到地上又行大奇蹟嗎？經文如此宣告，而就是這樣。一切都在裡面的。「第一個基督徒」是冒名頂替者，篡奪者，必須擺脫他的權力和榮耀。他必須讓位給末後的亞當，拯救者，並且兩個必須合而為一。他們必須和睦一致。野狼必與綿羊羔同一起躺下。上帝的聖山全都必須有永恆的平安，我們是那個，而哪是在之內的。
撒旦的會堂是淫亂的，正如狗四處亂跑，隨意散佈種子一樣，在任何地方和所有地方有都可能有願意或顯然需要過多關懷的伴侶。他們就像俄南一樣，他遺精在地上，不願為哥哥生子立後，他們開始說話，分發文獻資料，在那裡「服事」以為上帝差派他們，但祂沒有差派他們。他們正在派他們自己，聽到的聲音不是上帝的聲音，而是在他們內心統治的罪孽之人的聲音。他們是未受割禮的，而未受割禮的心的種子也像受割禮的種子一樣結出果實。到處都有「野麥子。」
現在，以下是一些經文，描述了撒旦的會堂，以及其中包含的一些詞語，如《史特朗經文彙編》和一般詞典中所定義：
約翰福音10:1、8、10、12、13；使徒行傳20:29、30; 哥林多前書11:19; 哥林多後書 11:13-15; 腓立比書3:17-19; 提摩太前書1:5-11; 提摩太後書3:1-9; 4:3、4; 提多書1:9-16; 彼得後書2:全部; 約翰一書1:6; 2:4、9-11、22、23; 3:4、8-18; 4:1-8、20; 約翰二書7；猶大書3-19尤其是「放縱情慾的」一詞…好色，肆意…含義是惡意，任性，固執，不考慮什麼是正當、公正、人道，不在意，不顧後果的，如小時候嬉戲或嬉鬧，隨意玩耍，揮霍，尤其在享樂，無紀律, 不良養育，不聽從，不為他人著想的；「放蕩的」一詞…律法或道德上沒有義務的，不受律法控制的，超越慣常或適當的界限或限制，無視規則。
這些定義可以概括為無法無天。但我必須補充一點，無法無天可以看起來恰恰相反，即非常守法。法利賽人是盡其所能無法無天的，卻看起來是盡其所能守法的，不僅是假裝，而實際上是在做的，正如主所說：「你們將薄荷、大茴香、小茴香獻上十分之一…。」另見啟示錄2:9、10，13-15，20-24; 3:9; 12:3-17; 18:全部。
我為什麼要寫並為了什麼人？要被人看到和聽到？什麼人會相信或收到？他們相信我的寫作嗎？我不這麼認為。那我為什麼寫呢？要感到有用，重要，要做某件事情，因為我被上帝分開了，被排除了在包括我妻子在內的所有同伴的活動之外嗎？當我批評他人所做的事情時，我是否有傳播知識？好像是有。主來判斷。願上帝的旨意得以實現。
維克多·哈維克