列王紀下 4:38-41
(38) 以利沙回到吉甲，那地正有饑荒。先知的門徒坐在他面前，他吩咐僕人說：「你把大鍋放在火上，給先知的門徒熬湯。」
(39) 有一個人去到田野摘菜，發現一棵野瓜藤，就摘了滿滿一兜的野瓜回來，切了放進熬湯的鍋中，並不知道那是甚麼。
(40) 他們把湯倒出來給大家吃。他們吃湯裏東西的時候，喊叫說：「神人哪，鍋子裏的東西會死人！」所以他們不能吃了。
(41) 以利沙說：「拿點麵來。」他把麵撒在鍋中，說：「倒出來，給大家吃吧！」鍋中就沒有毒了。
在聖經裡有一個故事，聽起來有一點虛假，即使我沒經常聽到有人質疑它的合理性。這困擾了我很多年，在二零零八年，我終於問了上帝：財主與拉撒路故事是祢的或不是 (路加福音第十六章)？
我知道聖經裡的故事並不一定意味著它是來自上帝（人們添寫許多)。那麼除非上帝告訴我們，我們怎麼知道答案呢？
這正被談論的故事：
路加福音 16:19-31
(19) 有一個財主，身穿紫色袍和細麻衣，天天奢華宴樂。
(20) 又有一個乞丐，名叫拉撒路，滿身是瘡，被人放在財主門口，
(21) 想得財主桌子上掉下來的零碎充飢；並且有狗來舔他的瘡。
(22) 後來乞丐死了，被天使送到亞伯拉罕的懷裡。那財主也死了，並且埋葬了。
(23) 財主在陰間受痛苦，舉目遠遠望見亞伯拉罕，和他懷裡的拉撒路，
(24) 就喊著說：我祖亞伯拉罕啊，可憐我吧！ 打發拉撒路來用指頭蘸點水，涼涼我的舌頭吧！ 因為我在這火燄裡非常痛苦。
(25) 亞伯拉罕說：孩子，你應該回想你生前享過福，同樣拉撒路受過苦，現在他在這裡得安慰，你卻要受苦了。
(26) 不但這樣，我們與你們之間，有深淵隔開，人想從這邊過到你們那裡是不可能的，從那邊過到我們這邊也是不可能的。
(27) 那人說：我祖啊，那麼求你差遣拉撒路到我家裡去，
(28) 因為我有五個兄弟，他可以警告他們，免得他們也到這受苦的地方來。
(29) 亞伯拉罕說：他們有摩西和先知可以聽從。
(30) 他說：不然，我祖亞伯拉罕啊，如果有人從死人中復活，到他們那裡去，他們必定會悔改。
(31) 亞伯拉罕說：如果他們不聽從摩西和先知，就算有一個從死人中復活的人，他們也不會接受勸告。
(這裡按一下直接到我們關於這個故事的答案。）
有許多人鐘意相信整本聖經都是純潔上帝的話語。如果他們是指原始語言的任何翻譯，他們錯了，然而如果他們指的是原始著作，他們並沒有錯，因為耶穌提到並引用祂們作為上帝的權威話語，和祂的信徒也一樣，從而表明我們可以相信祂們。然而，在翻譯中，人們錯誤地篡改了聖經。有幾個不可否認的證據。
那麼我們該怎麼辦？ 我們應該像穆斯林一樣廢棄聖經嗎？ 穆斯林說，聖經不值得信賴，因為被篡改，從而引導人們發明了他們的惡魔般的古蘭經教義？ 但願不會發生。我們尋求主祂是忠誠的，以及祂的屬靈啟示，以了解自由從中虛假的，信心從中愚蠢的。
我們藉著聖經、原則和理智宣稱，拉撒路與財主的故事是一個敵人在上帝良好的糧食領域播種的稗子的例子，該經文。有“鍋中有致死的毒物”，這必須用真理的糧食來解決。
這個故事是一個變色龍，它將設置的顏色顯示為其中的一部分，但實際上從不是它的一部分。它具有欺騙性。 “這是枝葉！”他們說。 “不，等等; 它移動了！ 但也許那是風。現在它又在改變顏色！ 嗯，我們知道它是真的，因為顏色與背景相匹配，不是嗎？”
因此，被欺騙者繼續他們的輕信，由他們自己的正義加強，無法辨別麥子與稗子，或食物與毒藥。認為展示他們屬靈的辨別力和聰明才智，他們不願意質疑“聖經”或夜間播種稗子的敵人的工作。
在經上接受這個變色龍會使其捍衛者變成變色龍，表現他們對聖經偶像崇拜的忠誠，同時他們似乎忠於上帝和祂的話語。但是他們被一種迷惑人的力量所吸引，他們不信真理，他們為了促進自己的利益和觀念而離棄了真理。他們受到撒旦的影響，裝做光明的天使。
你是否是那些不相信敵人可以在上帝良好的糧食領域播種稗子的受騙者嗎？ 想一想：為什麼一個敵人不能像在經上教導的那樣在鄰居的良好領域播種稗子？
難道聖經沒有教導敵人在原始花園中誘惑和欺騙夏娃，並取得成功嗎？
聖經沒有告訴我們撒但能夠控制地球嗎？ 他不是被稱為這個世界的王子嗎？ 他是怎麼做到的那樣的？
難道撒但沒有引起大衛，一個追求上帝心意的人，以及彌賽亞的父，數點以色列民並帶來災禍嗎（歷代志上第二十一章)？
聖經沒有證實一個人沒有穿禮服的能進入婚宴嗎？ (馬太福音 22:11)
難道耶穌沒有作證一個人能從別處爬進去的，就是賊，就是強盜嗎？ (約翰福音 10:1)
難道狐狸沒有毀壞葡萄園（雅歌 2:15)，以及死蒼蠅使做香的膏油發出臭氣嗎 (傳道書 10:1)？
上帝創造了地球和一切事物，當祂完成時，祂看了一切並說它很好：
“神看一切所造的，看哪，都非常好。有晚上，有早晨，這是第六日” (創世記 1:31)。
然而撒但破壞了地球，上帝的工作。
上帝按照自己的形象創造了人。撒但破壞了人。
上帝呼召亞伯拉罕出來，建立了一個稱為以色列的國家。撒但敗壞了以色列。
撒但不是可以自由地來到主的面前，與上帝的眾子相往來（約伯記第一章和第二章) 並為一個正直的人做惡，上帝取消了祂對他的保護控制，以便這能發生嗎？
上帝賜給了所羅門的智慧高於所有的人和統治者，所以即使從遠方的皇室成員也來拜訪他，發現它的報告（通常大於實際情況) 不如現實 (列王紀上第十章)。撒但敗壞了所羅門。
上帝派祂的兒子來救贖世界。撒但進入了猶大，是主揀選的十二使徒中的一個，他背叛了上帝的兒子祂自己，並交給一個他煽動將祂釘在十字架上的可惡人群。
上帝賜給我們聖經。
如果撒但能夠破壞地球，那上帝所創造的美好事物，人，上帝以祂自己的形象創造的，以色列，上帝所揀选和選民的國家，以及有史以來最聰明的人所羅門，為什麼撒旦不會被賜予機會和自由去破壞聖經，為了使人的兒子能夠根據他們的需要在各方面經起考驗？ 誰可以爭辯說翻譯是准確的或所有翻譯都沒有不准確的？ 誰可以正確地爭辯說某些翻譯如詹姆士王聖經是純粹的還是完美的？
人所觸及的一切都被破壞。上帝告訴亞當和夏娃不要吃知善惡樹的果子，但蛇戰勝了並說服他們這樣做。上帝吩咐人不可加添，也不可刪減祂的話語。人已經敗壞了上帝的經文。他不僅在翻譯中破壞了祂們，還從祂們身上刪減並加添了祂們。
你知道嗎，無論上帝命令不做某事，你可以肯定人會這樣做？ 這就是罪的本質、目的和後果。這是對立的法則，善與惡的平衡。當上帝賜下命令的時候，他的命令總是不被順從的。為了證明我的觀點，只要問問你自己這個問題：“有什麼事上帝告訴人們不要這樣做，人們沒有做過？” 我們的不義讚揚祂的正義; 它必須永遠發生 — 這是一項律法。我們必須違法，這是一項律法。總有善惡，我們必須兼得。
上帝警告反對添加經文，這告訴我們祂所預言的將會發生。
“我警告一切聽見這書上預言的人：若有人在這預言上加添甚麼，神必將記在這書上的災禍加在他身上” (啟示錄 22:18)。
人們能夠並且已經加添了經文。撒旦被派遣去播種好糧食領域的稗子，因為他被賦予篩選人類的工作。
人相信聖經為了聖經本身，這是聖經偶像崇拜，還是他相信真理，無論他是在聖經中找到還是在其他地方找到的？ 他要的是真理，還是他只是一個精神上的追隨者，一個天真的、宗教的傻瓜說：“聖經上有寫著; 因此，我相信，” 這只是為了表現自己是正直和聖潔的人，來得到人的讚美？
當上帝對亞伯拉罕說：“帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭” (創世記第二十二章)，亞伯拉罕有回答上帝說，“不可能這樣上帝，因為經上有記載，「凡流人血的，他的血也必被人所流，因為神造人，是照自己的形像造的」” (創世記 9:6)？ 亞伯拉罕是否遵守了律法的字面意義，就像那些在律法中認為他們能被稱義的人，還是他相信並順從上帝，無論這個命令在他的肉體思想中看起來多麼矛盾？ 亞伯拉罕相信並順服，所以這就「算為他的義」。
上帝也藉著神聖的工具撒但去考驗人們，看人們是否會相信並遵守上帝的誡命。祂允許聖經被篡改。有許多人會強烈否認這一點，他們反對這樣一種思想，認為是上帝忠心的僕人，同時憤怒地譴責那些明智地承認經上虛假的可能性和現實的人。那些反對篡改聖經的可能性和現實性的人，面對不可克服的證據表明聖經確實受到了干涉，正如上帝所警告的那樣。他們這樣做是因為他們對活的基督缺乏信心，那個原始經文的作者。
讓我們提供三個名義上的基督教世界 (詹姆士王聖經) 最心愛的和最受尊敬的翻譯錯誤的例子：
其一，我們在使徒行傳第十二章第四節中有“復活節”這個詞，這是“伊絲塔”或“阿斯塔蒂”的英國化版本，這是一個生育的異教性愛女神。最初的希臘詞是“超越 Pesach”，逾越節，是上帝莊嚴的節日，而不是異教徒的生育節，與多產的“復活節兔子”和所有為紀念異教女神舉行的。
第二個例子：你知道原本的詹姆士王聖經包括了偽經(Apocrypha)嗎？對於神聖的正典而言，這些都不是受上帝的靈感的書。許多新教徒不會爭論這一點。
第三個例子：你知道嗎，在詹姆士王聖經的第一版中，十誡之一的措詞是“你可姦淫”？
詹姆士王聖經裡有數千個被承認的錯誤，至今還有一些嚴重錯誤。
很少有人會否認大多數翻譯都有這樣或那樣的錯誤。那麼，他們怎麼會費心去爭辯說聖經不能被人和撒旦故意或無意地篡改呢？ 事實證明是可以的並且已經是存在的。
可能會問：“如果你要質疑聖經的任何部分，我們怎麼能相信祂的任何一部分呢？ 我們怎麼知道這不是全錯？ 你這種想法把我們帶到了一個滑坡上，在我們的思想和心靈中播種懷疑，不是嗎？”
答案：我們的信心必須在上帝，創始成終的那位，祂先前聖經，而不是在聖經裡 (記住在這裡聖經捍衛者的反應！)。通過與上帝的真實關係，人們將通過祂的靈知道萬物（哥林多前書 2:9-16; 約翰一書 2:20, 27)。人們會知道善惡之間的區別。這可能需要時間，但情況會是如此。相信上帝，祂是忠實的，並會告訴我們什麼是屬祂，什麼不是。所有的啟示和理解都在祂裡面。
畢竟，除非上帝向我們揭示聖經，否則我們對聖經一無所知。我們不能靠自己去理解祂，而聖經沒有力量給我們這種理解，如果我們只是打開並閱讀聖經。我們已有足夠的證據證明這一點 — 只計算教派和眾多矛盾的聖經解釋和觀點。上帝是否會與自己相矛盾嗎？ 不會，上帝必須是我們的來源，不是聖經，也不是任何其他人。
現在我們來談論財主與拉撒路的“比喻”。關於這個故事有很多爭論，也許比聖經上的任何其他都要多，尤其是耶穌所說的新約聖經，也就是所謂的比喻。關於這個故事是一個比喻還是一個真實發生的事件的記述，並討論它的含義，一直迷惑不解。關於這些故事或比喻的爭議，這些經文的獨特之處，應該讓我們有理由提出疑問。為什麼懷疑和辯論？ 讓我與大家分享我在這個故事中看到的問題。
有使用人的名字。這很奇怪並且出於風格。搜索其他比喻，你將找不到有使用人名 — 你可會找到頭銜、職業、家庭或社會地位，但沒有名字。
亞伯拉罕在另一邊說話。這世界的笑話，我們會聽到“聖彼得”與那些出現在“珍珠門”的人聊天，但我們從來沒有聽過主或聖經上有關死者的聖徒和他們對下一個領域新來者的言語的故事。如果這是一個比喻而不是一個故事，那麼主從來沒有教過比喻，祂把言辭放在真人的口中。
人們死後在另一個世界被認出。主沒有通過來世的故事和地獄的描述來揭示神秘和隱藏的知識。為什麼會發生在這個比喻，有明確的人和名字呢？
由於這些因素，有些人推斷出這是一個真實的歷史事件 — 主顯示了這些人在下一個世界發生的事情，儘管祂在其他任何聖經裡沒有這樣做。耶穌確實提到了男女將在來世像天上的使者一樣，不娶也不嫁，但祂沒有談到下一個世界某些人的明確事件。
要理解：一個真實的故事本身並不對誤解負責; 我是意識到了。 我的觀點是，這個特殊的故事似乎有助於促進虛假的觀念（我會繼續展示)。雖然可以說這個故事掩蓋了真相，正如所有真正的比喻是這樣的，這對感官的直接建議引領人們相信錯誤，而聖經的比喻卻沒有。這是不好的。
我們被指示總要憑兩三個人的口做見證才可定案。然而，沒有其他證人能夠讓我們接受這個謎團。為什麼主要與另一方的經驗聯繫起來呢？ 耶穌從不希望相信一個證人，甚至不是祂自己的。祂遵守律法，除了履行全部律法之外，不接受任何其它事情：
當約翰想要攔住祂受他的洗禮時，耶穌回答他：「暫且這樣做吧，因為我們理當這樣履行全部的義」(馬太福音 3:15)。
為什麼乞丐代表義人呢？ 大衛寫道：
“我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被棄，也未見過他的後裔求乞” (詩篇 37:25)。
詩篇也宣稱：“因為主神是太陽，是盾牌，主要賜下恩惠和榮耀。祂未嘗留下福氣不給那些行動正直的人” (詩篇 84:11)。
當然，我們假設拉撒路是正義的，因為他後來與亞伯拉罕坐在一起並在天國獲得獎賞。但是根據主一貫使用與祂的定義和定律一致的詞語和描述，拉撒路不會處於那樣的位置。什麼信仰的美德和成果歸功於他，他應該被天使帶到天堂，並且給予一個“前排座位”？ 貧窮？ 乞討？ 折磨？ 痛苦？ 這些對上帝是沒有用的，但這個故事的作者似乎認為是的。
如果比喻描繪的是心靈上的貧窮，而不是字面上的貧窮，那麼論福會適用於拉撒路 — “心靈貧窮的人有福了！因為天國是他們的”？ (對於那個財主來說，他就像法利賽人一樣，心靈富有、自足、無憂無慮的…，而火象徵著靈性上的折磨，因為自私 。）
如果這個故事或比喻描繪的是心靈上的貧窮，為什麼拉撒路在他一生中的需要從未得到主的幫助呢？
那些心靈貧窮的人有福了，而不是將會有福; 耶穌這麼說：“心靈貧窮的人有福了！因為天國是他們的” (馬太福音 5:3)。
或者，既然心靈貧窮是可取的，為什麼它甚至被描繪成一種詛咒和痛苦呢？ 那麼心靈貧窮的有什麼問題，如果這能讓人仰望上帝呢？ 如果一個人仰望上帝，他的所有需求都不會被提供嗎？ 自卑的人將富有上帝。
換句話說，正如耶穌所說，心靈貧窮的人必承受天國。
然而，那些在任何靈性上淪亡並生活在罪惡中的人，什麼都不是心靈貧窮的人。那些人即使是現在生活在地獄裡。那拉撒路是屬於什麼？ 他是異教徒生活在罪惡中，被財主甚至是被動地忽視和虐待的人，還是他是心靈貧窮的人，就像撒該一樣，快樂地接待主正，作補償並捐贈他的財物？ 如果是後者，怎麼沒有任何跡象表明拉撒路的信仰呢？
如果這個比喻中的身體貧困是象徵性的，那麼拉撒路的死亡也具有象徵意義嗎？ 那麼，這將是在今生繼承上帝王國的心靈貧中實現主的承諾嗎？ 在這種情況下，為什麼拉撒路不能在生活中與地獄中的人交談，既然他還活著，只是現在才在靈性上升到了天堂（他如何相信以及克服了但是仍然沒有表明出來呢)？
主，從天上來的人子（約翰福音3:13)，當祂在肉體的日子裡行走在地上的時候，不是向那些世上死去、地獄和黑暗中的人傳福音嗎？
“那坐在黑暗裏的百姓看見了大光；坐在死蔭之地的人有光照耀他們” (馬太福音 4:16)。
如果拉撒路的死是一種屬靈的死亡，代表背起十字架 (可是沒有跡象表明是這種情況發生的)，那麼財主的死亡是什麼？ 他顯然沒有背起十字架; 所以他的死只因不信而與上帝隔絕嗎？但是，在他與上帝隔絕並受到折磨之前，他豈不是不信，作為主所指的活死人的一部分，「讓死人埋葬他們的死人」嗎？ 說他去世並被埋葬是什麼意思？這必定是身體上的死亡。
如果拉撒路的身體貧困和痛苦是像徵性的，但他的身體死亡是真實的，那麼我們手上就會有一團混亂，不是嗎？ 試圖以任何你看待它的方式解釋這個故事顯然是非常混亂，這不是主的教導的印記，正如充分指出的那樣。事實上，這是淫婦的特點，奧祕大巴比倫 (“混亂”)，最好的宗教欺騙。
財主不給予拉撒路是錯誤嗎？ 有人說財主代表以色列 (或猶大)，拉撒路代表外族國家，而食物和個自的狀態代表靈性而不是物質的。雖然這些解釋者在靈性上解釋比喻而不是從字面上來解釋比喻是好的，正如許多愚蠢和無知的人的做法一樣，解釋存在明顯的問題。不是以色列的責任把上帝聖潔的東西交給外族人。耶穌對迦南婦人(外族人)說：
“耶穌回答:「拿兒女的餅丟給小狗吃是不好的」” (馬太福音 15:26)。
在這個婦女的案例中，她行使了一種如此強大的信心，耶穌稱讚她為“狗”(外族人)：
“這時候，忽然來了一個住在那地區的迦南婦人，她呼叫說：「主啊，大衛的後裔，可憐我吧！我的女兒有鬼魔附身，痛苦萬分。」耶穌一句話也不回應，他的門徒們上前來求他，說：「這婦人一直跟在我們後面喊叫，請讓她走吧。」耶穌回答說：「我奉差派，只到以色列家迷失的羊那裡去。」那婦人來拜他，說：「主啊，求你幫助我！」耶穌回答說：「拿兒女的餅扔給小狗，是不合宜的。」婦人說：「是的，主啊！不過連小狗也吃得到主人桌子上掉下來的碎渣！」於是耶穌回答她，說：「哦，婦人哪，你這信心是大的！照你所願的，給你成全吧。」從那一刻起，她的女兒就痊癒了” (馬太福音 15:22-28)。
耶穌驚嘆於百夫長的信心(另一個外族人)：
“耶穌進了迦百農，有個百夫長前來懇求他，說：「主啊，我的僕人癱瘓了，躺在家裡，受劇烈的折磨。」耶穌對他說：「我去使他痊癒。」百夫長回答說：「主啊，我實在不配請你進我家。其實只要你說一句話，我的僕人就會痊癒的。事實上，我也在人的權下，也有士兵在我之下。我對這個說『去』，他就去；對那個說『來』，他就來；對我的奴僕說『做這事』，他就去做。」耶穌聽了，十分感慨，對跟隨他的人說：「我確實地告訴你們：在以色列我沒有見過有這麼大信心的人。我告訴你們：將有許多人從東從西而來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。但那些『天國的兒女』，卻將被丟在外面的黑暗裡。在那裡將有哀哭和切齒。」於是耶穌對那百夫長說：「回去吧，照著你所信的，給你成全吧！」他的僕人就在那一刻痊癒了” (馬太福音 8:5-13)。
如果這兩個外族人沒有信心，他們就不會從主那裡得到什麼。拉撒路的信心在哪裡？ 他為什麼渾身長瘡，並只在桌子上掉下來的碎食充飢？
我們豈不是憑著信心來取得上帝的恩惠嗎？ 以下是經上對此所說的：
“沒有信，就不可能蒙神喜悅，因為來到神面前的人，必須相信神存在，並且相信祂報償那些尋求祂的人” (希伯來書 11:6)。
豈不是因著信而被稱義嗎？ 上帝會丟棄義人嗎？ 如果祂是正義的; 祂的話是真實的，祂的應許是肯定的; 祂也不會等到來世才去安慰並為忠誠的人提供幫助。上帝永遠是忠誠的; 義人不需要乞求，因為上帝會充分地提供的。
“看哪，義人在世尚且受報，何況惡人和罪人呢？” (箴言 11:31)
可以說，羅馬百夫長和迦南婦人只得到了碎屑，但有了這個推理，耶穌必須受到財主一樣的譴責，因為祂是那個給了他們碎屑的人，他們得到了是藉著信心 — 不俗的信心，由耶穌祂自己說的。拉撒路得到的是照着他的信心 (所有人得到的都是 —「照着你們的信心成全你們吧」)，所以財主不應該因為不再多給拉撒路而受到指責。
以色列並不一定犯罪，因為沒有試圖用其靈性豐富來幫助其它國家。上帝賜給以色列的，是上帝在祂先與猶太人完成祂的計劃之前，並沒有賜給外族人。
然而，還有一件事需要考慮的是，雖然當時以色列的使命不是改變世界，但根據摩西律法和先知，沒有禁止外族人加入以色列的禁令：
“寄居在你們那裏的外人，你們要看他如本地人，並要愛他如己，因為你們在埃及地也作過寄居的。我是主 — 你們的神” (利未記 19:34)。
“至於那些與主聯合的外族人，為要事奉祂，愛主的名，作祂的僕人的，就是謹守安息日，不褻瀆這日，又持守我的約的，我必領他們到我的聖山，使他們在屬於我的禱告的殿中喜樂；他們的燔祭和祭品，在我的祭壇上必蒙悅納；因為我的殿必稱為萬族禱告的殿” (以賽亞書 56:6-7)。
根據上帝的話語，拉撒路，如果是外族人，不會被上帝拒絕的，當他生活在猶太人中並承認以色列的上帝時，猶太人的等級是否承認他。或者拉撒路並沒有自己與主交合，只是把自己置於一個碰巧是猶太財主的憐憫之下？但如果是這樣的話，我們如何講解拉撒路被天使送到亞伯拉罕的懷裡呢？
如果財主的富足是靈性上的，那就會告訴我們他的表現很好。如果他在叛逆和不信中，主不會把他描繪成富人，而是會給我們適當的象徵意義：“你說：我是富足的，已經發了財，一樣都不缺，卻不知道你是困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的” (啟示錄 3:17)。如果這個人富有上帝的東西，他就不會“下地獄”。
相反，如果財主代表以色列，葡萄園的看守人，他們被賦予了天國，但卻不負責任地取得應有的成果 (正如另一個比喻所說的那樣)，如何在基督的身體基礎上的新看護人仍然是猶太人(財主)而不是外族人(拉撒路)？
外族人是否已經“心靈貧窮”嗎？ 看看你周圍！ 看看外族人造成的混亂 — 戰爭、屠殺、污染、地球及其居民的毀滅！ 看看他們如何憎恨猶太人，就像在他們對以色列的一般待遇中表現出來，在基督之前和之後的日子裡都是一樣。
以色列曾被世界所憎恨。帝國之後的帝國反對並征服了它。那麼看，根據這個故事的解釋，拉撒路如何憎恨財主並與他作戰！拉撒路應該“上天堂” 或者是“亞伯拉罕的懷抱” (不管是什麼）作為對它的賞賜？ 結果不應該是相反嗎？
的確，歷史上不是另有聲明嗎？ 雖然以色列仍然存在，但巴比倫作為一個光榮帝國的身份早已消失了，以及瑪代人和波斯人、希臘人、羅馬人和其他人的類似身份和地位。看看上帝如何嚴厲地判斷他們的邪惡。
現在猶太人在哪裡？ 以色列從灰燼中升起！ 希特勒在哪裡？ 薩達姆·侯賽因去哪兒了？ 艾哈邁迪內賈德會在哪裡？ 猶太人被詛咒的比外族人更多嗎？ 外族人比猶太人更詛咒嗎？ 財主捲土重來了嗎？ 還是拉撒路？ 當一個人去想這一點並詢問一些相關問題時，貫徹這些不同的解釋，這個故事根本就是毫無意義。
另一個簡單的問題：如果拉撒路代表“狗”，即外族國家，那麼狗怎麼會舔他的瘡呢？ 故事講述者是否有兩種狗？ 我不這麼認為 — 當然不是由主的。
無論一個人如何去解釋或將其屬靈化，這個“比喻”給出了與聖經王國真理、律法和準則相抵觸的一個不正當和不明智的機會。
天使在他去世時送走拉撒路是什麼意思？ 我們再次在經上找不到這樣的概念。我們在異教徒和天主教民間傳說裡、偽經、穆斯林和印度教神話以及童話中可以找到的，但我們在經上找不到任何類似的東西。最接近的是我們發現天使長米迦勒與魔鬼為摩西的屍體爭論的時候 (猶大書第九節)。但那是一具屍體，摩西已經過世了 (“你必死在你所登的山上，歸到你祖先那裏，像你哥哥亞倫死在何珥山上，歸到他祖先那裏一樣” — 申命記 32:50)。
財富是否譴責一個人？ 如果是這樣的話，亞伯拉罕他富有這世界的美好，安靜地做，安慰拉撒路？ 亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟、波阿斯、約伯、大衛、所羅門、亞利馬太的約瑟和尼哥迪慕都是財主，他們都獲得上帝的讚賞。不像有些人以為，雅各並沒有譴責富有的人。他所做的就是告誡他們忠於上帝，用他們的財富為義，慷慨地給和寬容，而不是貪婪和自私 (雅各書第五章)。
那麼財主的譴責不是因為他富有，而是因為他不是雍容大度？ 我相信我們已經涵蓋了這一點。儘管如此，這個故事可以導致簡單地相信和支持邪惡的教義，或許至少其中包括富有的人是不對或不好的，或者應該給乞丐任何他們可能需要、渴望或要求的東西，這不一定是正確的。
我們已經知道，不管三七二十一地乞討給乞丐是愚蠢的，只是因為他們看起來很窮並且乞求。 他們為什麼窮？ 可能是因為他們不想工作？ 使徒保羅說過，如果有人不工作，他不應該吃飯嗎？ 保羅沒有耐心等待懶散的人。 “讓他們餓死，”他說。乞丐可以是乞丐的原因很多; 上帝知道一個人的心，我們根據祂的啟示和領導來判斷和給予，而不是根據外貌的。外表總是具有欺騙性。
而這建議關於死亡是完全終結的，好像死亡是俄梅戛？ 怎麼這兩個人死了，被譴責的人被埋葬了，而另一個人被天使帶送走了，就像瑪利亞死亡的虛構的天主教徒的說法，她的身體不被允許腐敗，但被天使帶送到天堂，所有這些沒有一個是真的？ 這豈不是諷刺屬肉體人的惡魔般信條嗎？ 在猶大書中關於天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯有助於揭露這個故事是錯誤的，因為我們知道米迦勒戰勝了並且主把摩西埋葬在摩押地 (申命記 34:6)。
沒有提到悔改或任何對未來的希望。這裡，我們有一個財主處於在不可逃脫的折磨，無法通行的深淵，也沒有來自亞伯拉罕的安慰或希望。所有的表現都是它完全無法改變的希望。但這是上帝的旨意嗎？ 祂是否使一個人無限期地處於譴責的境地？ 財主是永遠注定了，如同我們知道“永遠”這個詞的意思嗎？ 答案是，沒有人會永遠受到永久折磨的譴責。
為何亞伯拉罕與神的話語相矛盾呢？ 這個故事讓亞伯拉罕說財主的親戚有摩西和先知可聽取和可相信，如果他們不這樣做，他們也不會相信一個從死裡復活的人。但是上帝的話說，“然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，面紗還在他們心上。但他們的心何時歸向主，面紗就何時除去” (哥林多後書 3:15-16)。
難道亞伯拉罕不知道人們是不能相信經文，除非他們相信經文所見證的唯一的那個，祂就是從死裡復活的耶穌基督嗎？ 耶穌說亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望祂的日子，既看見了，就快樂。亞伯拉罕知道彌賽亞是所有人的解決辦法，沒有祂，聖經就是一本封閉的書。當心中有面紗並且他們是聾子時，怎能有人聽到上帝在經上所說的話？
期望人們在沒有基督信仰的情況下閱讀聖經，在靈性上得到營養，就像期待一個人在沒有開罐器的情況下從罐頭里吃食物一樣。亞伯拉罕和所有的聖徒，不會這樣說話，反而會談到道路祂自己，耶穌基督。
與這個故事把話語放在亞伯拉罕的嘴裡相反，上帝並沒有讓不信的人依賴自己的智慧和聖經。上帝已派遣從死裡復活的人，向那些死去的人傳講基督的福音，並賜予他們生命的權柄和結果。以下是一個這樣的人的話：
羅馬書 10:11-17
(11) 經上說：「凡信靠祂的人必不蒙羞。」
(12) 猶太人和希臘人並沒有分別，因為人人都有同一位主，祂也厚待求告他的每一個人。
(13) 因為「凡求告主名的就必得救」。
(14) 然而，人未曾信祂，怎能求告祂呢？ 未曾聽見祂，怎能信祂呢？ 沒有傳道的，怎能聽見呢？
(15) 若沒有奉差遣，怎能傳道呢？ 如經上所記：「報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」
(16) 但不是每一個人都聽從福音，因為以賽亞說：「主啊，我們所傳的有誰信呢？」
(17) 可見，信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的 [祂派遣的人講道]。
在祂的聖徒中復活的主的見證是有勢力的，但這個故事否認它。從死裡復活的唯一的那個，耶穌基督，祂出現在保羅面前嗎？ 保羅沒有轉變心，並首次相信嗎？ 以前他一直在讀摩西的書，但他不相信摩西，根據主對猶太人的話：
約翰福音 5:45-47
(45) 不要以為我將要在父面前控告你們，有一位控告你們的，就是你們所仰賴的摩西。
(46) 事實上，如果你們信摩西，就會信我，因為他寫了關於我的事；
(47) 如果你們不相信他所寫的，又怎麼會相信我的話呢？
如果保羅相信摩西，他就不會同意司提反的死。他不會繼續迫害主在祂的聖徒中，直到主干預阻止了他。
實情與這個故事的話語不是相矛盾嗎？ 在這裡，我們看到一個人，保羅，他不相信摩西，是暴力反對主，但復活的主在祂顯現後，以及在保羅聽見那些與復活的主認識的人的見證之後，他就轉變過來。根據這個比喻或故事，這不應該發生。
要麽亞伯拉罕，要麽那些把話語放在亞伯拉罕嘴裡的人，要麽是聖經的其餘部分，都是錯誤的。這種困境的答案是顯而易見的，也就是寫這篇文章的原因。
這是另一個要點：在基督來顯現在他面前之前，保羅確信他確實相信摩西：“就律法上的義說，我是無可指責的” (腓立比書 3:6)。但是保羅先前以為是有益的，現在因信基督的緣故有了上帝的知識之後而當作是有損的，為認識主基督耶穌。那麼對於沒有信仰的人來說，聖經有什麼用呢？ 雖然他們盡可能地相信經文，但仍被發現與主和經文的作者是敵對的？
不，耶穌基督和祂的聖徒的見證與這些歸於亞伯拉罕的話是不一致的。耶穌清楚地說，在沒有來到祂面前查考聖經是徒然的。如同保羅在沒有基督的情況下死在水中，所有其他人也是如此：
“你們查考經文，因你們以為從中可以得到永恆的生命。其實這經文就是為我做見證的。可是你們不肯到我這裡來得生命” (約翰福音 5:39-40)。
在保羅從死裡復活之後，主就派他去傳道藉著祂複活的大能。因此，主的話語得以實現：
“我實實在在地告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了” (約翰福音 5:25)。
一些活著的死者就像保羅在轉變前一樣，擁有摩西，卻沒有聽見他。然而他們在聽取了死者復活的證詞後相信：
“同樣的事也發生在以哥念。保羅和巴拿巴進了猶太人的會堂，在那裏講道，所以有很多猶太人和希臘人都信了” (使徒行傳 14:1)。
“會堂的主管基利司布和全家都信了主，還有許多哥林多人聽了就信，而且受了洗” (使徒行傳 18:8)。
是的，不信的人不可能相信聖經或從死裡復活的人的見證，而後者是信仰的種子，是基督的本質生命。
“耶穌說:「在人不可能的事，在神都是可能的」” (路加福音 18:27)。
這個故事不過是對復活的否定，而是欺騙性的，因為雖然它似乎意味著復活的可能性 (身體或其他方面)，但它否認耶穌基督復活在人生中的生活的大能、實質和應用。因此，這個故事譴責上帝所委任的人向所有人傳福音，特別是向猶太人傳道，而猶太人則貶低他們閱讀他們既不能聽也不相信的經文。這是惡魔般的。正如以西結所預言的那樣，上帝難道不能昂上以色列的死枯骨嗎 (第三十七章)？ 閱讀以色列和猶太人的關鍵。
虛假教義的支持者如何認為這個故事在所有故事中特別有用呢？ 許多人使用這個比喻來直接支持四種特殊惡魔般的教義，全都不符合聖經而且異教徒的，來自正統的名義基督教。這些是：
一，永恆的折磨。
二，來世字面的烈火。
三，耶穌來承擔經濟上或身體上的貧窮的根據，這表明我們必須效法祂的榜樣。然而，祂沒有這樣做或主張的事情。
四，救贖可能來自，不是靠信仰，而是靠生活中的崗位，即貧窮和苦難，或作品。這是陰險的天主教異端邪說。
另外兩個錯誤的教義，與其他四個一樣邪惡的，由於這個故事，許多人暗示並支持的。第一個是剛提到的概念，即書面的話語足以讓人們相信並有了信仰。然而，根據上帝的話語，律法條文帶來死亡，而聖靈卻賜予生命 (哥林多後書 3:6)。除非你聽到主的聲音並且現在與從死裡復活的主交流，否則你仍然死在你的罪中，只有現在在你自己的正義中，如果你認為自己稱義因為你“相信聖經”。
另一個隱含的謊言是“替代神學”或“取代神學”，其中認為上帝用“教會”取代了以色列，對於這種妄想學說的支持者來說，簡直就是說，這就是“我們”。有些人把這個故事視為一個比喻，財主代表猶太人，他們把自己視為外族人“拉撒路”，取代猶太人的位置在亞伯拉罕的懷裡。
但上帝並沒有棄絕了以色列，既保羅在羅馬書第十一章中指出。 那些信仰以色列上帝的國家的人被嫁接到祂預先知道的子民，樹根支持著。這些新近悔改的人認識到上帝暫時使以色列蒙蔽了眼睛，以便外族人可以因信得到救恩。但是那些以相信基督為藉口的人，在這個世界上用自己的作品取代上帝教會的說謊者，發現到祂對以色列的憐憫和和解計劃，不利於他們自己的野心。因此，他們通過象徵性地將自己隱藏在上帝的衣缽中來取代以色列，包括在身體上和靈性上。
其他人被這些虛假的陳述天真地領導，想像經上沒有說的，而不相信上帝所說和所應許的。
經上沒有故事或任何部分為這些任何虛假的教義提供支持，更不用說幾個，就像這一部分一樣，即使可以說一個人不可從字面上理解故事或將這些教義加入其中（這些論點，靈性上價值和解釋的原則是真實的)。
亞伯拉罕並沒有責備這位財主稱他為“父”。耶穌說，“也不要稱呼地上的人為父，因為只有一位是你們的父，就是在天上的父” (馬太福音 23:9)。
可以說財主是猶太人，是亞伯拉罕的後裔或子孫，因此不冒犯，因為耶穌在祂的訓誡中沒有包括血緣關係。然而，並沒有說財主是猶太人。這個比喻給了一些細微的鼓勵，儘管是微弱的，另一種錯誤的宗教活動，與基督相反，就像天主教和其它教會所既定的那樣稱人為“父”。
有些人坦率地承認財主和拉撒路的故事是異教的，但同意耶穌仍然把它作為一個教訓。那些提出這個理論的人說，耶穌使用它的部分原因是因為這對猶太人來說是很熟悉的，猶太人從希臘人和埃及人那裡得到這些。有幾點可以輕易地解決這些猜測，顯示他們是愚蠢的：
第一，路加的寫法好像耶穌把它當作一個原創故事介紹：“有一個財主…”否則，祂可能會說，“你們聽過有…”。
第二，耶穌沒有必要採用異教的寓言。作為上帝的化身，祂沒有足夠的智慧嗎？ 祂是所有智慧的源泉，祂需要採用非信徒的想像和編造嗎？
第三，祂不會使用錯誤的教義，無論是異教徒還是信徒，混合潔淨與不潔淨的。那些推測耶穌會採用借來的故事把祂的話講清楚的人不認識祂。
第四，其中一些推測者說祂使用了這些故事或比喻，為了祂的聽眾可能更容易理解，這並不是聖經所說的。相反，祂用比喻說話，以掩蓋聽眾的真理：
馬太福音 13:10-13
(10) 門徒進前來問耶穌：「對眾人講話，為甚麼用比喻呢？」
(11) 耶穌回答他們說：「因為天國的奧祕只讓你們知道，不讓他們知道。
(12) 凡有的，還要給他，讓他有餘；凡沒有的，連他所有的也要奪去。
(13) 我之所以用比喻對他們講，是因為他們看卻看不清，聽卻聽不見，也不明白。
也有人說耶穌採用法利賽人的寓言來判斷他們自己的嘴巴。但是，如果祂有這樣做，祂會以不同的方式介紹這個故事，比如“你們有一個故事…”或者說，“你們聽過有…”。
這個故事的寓意是什麼？ 我們不容易找到一個。有些人說這個比喻與浪子的比喻、不義的管家比喻、失羊的比喻、以及失錢的比喻故意地聚集在一起，據稱是向貪婪的猶太人教訓。在每一個其它的比喻中，都有一個教訓，無論是在比喻中還是通過對它的解釋，但拉撒路和財主的故事讓我們沒有比我們開始時更多的理解。相反，它讓我們猜測，不像主的任何其他比喻。
教訓是我們應該幫助窮人嗎？ 這個比喻是給誰？ 是窮人嗎？ 是富人嗎？ 如果沒有通過教導或原則向他們提供希望，不是現在不是以後，不像福音書中主的所有其他比喻，那怎麼可能呢？ 它讓富人沒有希望或方向，而窮人在沒有任何信仰的情況下得到天國的保證。當然有人會說，富人給窮人的隱含教訓，在適當的情況下，這是正確的做法。
還有另一個重點：當主說駱駝穿過針眼比財主進神的國還容易時，門徒聽見這話，就非常驚奇。「這樣，誰能得救呢？」他們驚呼道。他們逐漸變得明朗的事實是，任何人都不可能得救，不僅僅是財主。只有上帝才能拯救。如果只有祂才能拯救，富人和窮人都是靠上帝的憐憫。我們都需要祂的恩典。
“你們得救是本乎恩，也因著信。這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇” (以弗所書 2:8-9)。
這個“教訓”是否符合拉撒路代表外族人和財主猶太人的解釋嗎？ 首先，猶太人一般不會被派遣到外族人。其次，保羅寫信給羅馬人說，到時候成熟，上帝故意拋棄猶太人讓外族人帶進來，祂在早期基督教時做到了。那麼，比喻的目的是什麼呢？ 或許只是簡單地預言，靈性的恩典會從猶太人身上移除並傳給外族人嗎？ 猶太人應該怎麼做？ 就此而言，外族人應該做什麼？ 有人應該做什麼嗎？
主的其他比喻沒有用這樣的細節來預測未來，而且，除此之外，以一種充滿矛盾的方式，正如我們所表明的那樣。
關於編造這個比喻的虛假宗教淫婦的智者的話語不更恰當地適用：“她無法找到生命的道路，她的路變遷不定，自己卻不知道” (箴言 5:6)。
許多人對這個故事有所保留，無論如何。有些人相信最後五節後來被添加，而其餘的最初是由主說的。我不同意。我說整個故事是一個編造。
似乎那些虛構並添加拉撒路“比喻”的人有一個特定的動機和他們想要表達的想法，並且他們根本沒有試圖去描繪關於真實的主或祂的旨意。
事實上，他們的基本信息直接反對主所傳講的關於上帝王國的一切信息。在這裡，我們有一個乞丐，沒有明顯的信仰果實被帶入天堂，而主則談到努力進王國的窄門。耶穌說一個人的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。祂說我們必須拋棄我們擁有的一切，背起十字架，跟隨祂，堅持到底。除非我們吃祂的肉，喝祂的血，否則祂說，我們不屬於祂。
這個故事的拉撒路沒有任何跡象表明這些事情。他只是根據他身體上貧困的隱含優點被上帝所選。這是一個可惡的謊言，一個不流血的福音教導人們不要信靠主耶穌基督，而是在他們的貧窮中 — 無論是身體上還是其它，或者什麼都沒有 — 讓一個人只要忍受並在沒有信仰的情況下就足夠了，就可以被帶到亞伯拉罕的懷裡。 然而，只有通過基督的寶血一個人才能得到寬恕並有權克服，正如主所說，必須靠信心的。然而，這種有害的教導不需要祂的血或對祂的信仰。除了屈服於自己的貧困之外，沒有任何明顯的需要。
相信這個謊言一直是造成世界上巨大苦難的原因。這對邪惡的人來說是一種非常有用的東西，他們利用這種教導以耶穌基督的名義篡奪權力和權威。它警告富人屈服於他們的權力 (或面對地獄的折磨)，並鼓勵窮人承認他們的權威 (並獲得天堂的獎勵)。但是，只有一顆心定於真理，藉著祂的血，憑信心在基督裡付出代價，才能脫離人的暴政，侍奉上帝，並現在在天堂與他相交。
最後一點：無論如何，“亞伯拉罕的懷裡”是什麼？ 有些人認為它是“天堂”，有些則另有說法。在這樣一個地方或狀態以及這個表達代表什麼的經上是否有另一個見證？ 我們不知道有一個。
如果我們錯了，我們就是錯，並且很樂意讓任何人在這件事上糾正我們。就我們目前而言，耶穌沒有教導這個“比喻”或故事; 路加或任何耶穌真正忠心的僕人也沒有。我們視它為人的編造，用聖經的權威來宣傳他們令人髮指的教義並促進他們自己的利益。
作為對上帝黑暗和敵意的肉體思想的發明，拉撒路和財主的描繪促進並使自己陷入極大的困惑。我們認為這個故事是使用上帝的名義以及經文的邪惡和冒昧的詭計。
維克多 哈維克
保羅 科恩
有沒有人聽過或知道一個聖經的比喻，特別是在福音書中，造成與拉撒路和財主一樣多的爭論和混亂？ 這是有充分理由的。比喻不是上帝的，而是來自滑頭，惡意的人。在這裡，我們介紹另一位寫家的解釋，這位作家在數百萬或者數十億人的斷言中被認為是真實的，而且耶穌基督祂自己這樣寫的。我們確定了一些矛盾史密斯先生在他對故事的解釋和辯護中提出並解決它們。
質疑受人尊敬的福音書中既定的和著名的 (雖然極具爭議性) 部分並不容易或輕鬆的事。然而，如果我們相信它不屬於聖經，我們有責任在上帝面前說出來。對於我們所有人而言，應該由那些了解得更好的人來解決這個問題。經上有記載：
“我警告一切聽見這書上預言的人：若有人在這預言上加添甚麼，神必將記在這書上的災禍加在他身上。這書上的預言，若有人刪去甚麼， 神必從這書上所記的生命樹和聖城刪去他的份” (啟示錄 22:18-19)。
我們毫不懷疑那些將拉撒路和財主的故事加入聖經的人一直受到困擾，和他們容易上當的追隨者一樣，通過混亂以及這個故事所支持或暗示的惡魔教義。當我們從聖經中剔除這個虛假的部分時，我們的信念是，我們將為自己和相信我們的人消除瘟疫，而且我們將增加而不是減少我們在生命冊上和聖城中的部分。
很難刪除那些有力地植根於基督教教義的東西與其無數的癌症根源如此徹底地侵入健全主義的合法身體和器官組織。
上帝賜予我們恩典，成為各地各種靈性癌症的自然療法，整體致命的敵人。
當馬太福音書和馬可福音書記述兩個囚犯辱罵耶穌的時候，為什麼路加福音書記述有一個與耶穌在十字架上悔改呢？ 答案很簡單：路加福音書遭受了人的陰謀，他們會不易察覺地說服他們的同伴相信那些欺騙和奴役的寓言。