「那些先知互相偷取對方的話，當作我的話，我要對付他們。這是主的宣告。那些先知用自己的舌頭說：『這是主的宣告，』我要對付他們。這是主的宣告。那些藉虛假的夢說預言的，我要對付他們。這是主的宣告。他們述說這些夢，以虛謊和誇張的話使我的子民走錯了路。我沒有差派他們，也沒有吩咐他們；他們對這人民毫無益處。這是主的宣告。」(耶利米書 23:30-32)
肯尼斯·萊克奇寫作《看哪，這個人！》充當機會，來反駁人對於耶穌基督是誰的屬肉體宗教觀念，通過明顯地表明祂的身份：
“報好信息的錫安哪，要登高山；報好信息的耶路撒冷啊，要極力揚聲。揚聲不要懼怕，對猶大的城鎮說：「看哪，你們的神！」” (以賽亞書 40:9)
我們的理解不是來自人或來自我們自己的個人觀點，而是來自上帝祂自己，即永恆的真理。人對祂和祂的聖言的解釋絕對不行：
「你們首先要知道這一點：經上的一切預言都不是出於人自己的解釋。」(彼得後書 1:20)
靈，祂創造了肉體上的視力，敞開了我們對祂在屬靈事上的眼：
哥林多前書 2:11-16
(11) 除了在人裏頭的靈，誰知道人的事？照樣，除了神的靈，也沒有人知道 神的事。
(12) 我們所領受的並不是世上的靈，而是從神來的靈，為使我們知道神把恩賜賞給我們的事。
(13) 我們也講說這些事，不是用人的智慧所教的言語，而是用靈所教的言語，用屬靈的話解釋屬靈的事。
(14) 然而，屬血氣的人不接受神的靈的事，他反倒以這為愚拙，並且他不能了解，因為這些事惟有屬靈的人才能領悟。
(15) 屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透他。
(16) 「誰曾知道主的心？誰會教導祂？」至於我們，我們有基督的心。
第二條誡命禁止我們用猜想和意見來形成上帝的形象。這就是拜偶像的形成。人無法通過他在自己的想像中構想出來的東西來描繪、傳達或準確傳導上帝的本質。在這樣做的過程中，他只是將自己形成為上帝，並且可能在不知不覺中褻瀆神，就像萊克奇在他的文章一樣，也順序導致其他人褻瀆神。
萊克奇的文章有兩個重大的錯誤：
第一，萊克奇談到主時，好像主在祂肉身的日子裡，與其他任何人都沒有什麼分別。然而，根據主的本質和存在，萊克奇完全錯了：
「這樣一位聖潔、沒有邪惡、毫無玷汙、與罪人分開、高過諸天的大祭司，對我們實在是合宜的。」(希伯來書 7:26)
第二，萊克奇將主作為一個可以效法的榜樣。然而，對於出生於肉體的人來說，效法耶穌基督是不可能的。你必須從靈而生才能去跟從祂，這不是要效法祂，而是要跟從祂隨即所領導哪裡的地方。在這方面，祂使那些與祂合而為一的人像祂一樣得勝，正如祂與父合而為一。
觸犯上帝的律法是一件很嚴重的事，通過使坐在天上寶座上的那一位成為一個虛假的形象。通過在人們面前玷污哪聖潔和不朽的，假先知剝奪人生命，而不是為他們帶來生命，這只有在真正的主耶穌基督和祂的福音才能找到。你可以肯定沒有其他基督、福音或方式能夠有好的結果：
申命記 29:19-20
(19) 這樣的人聽見這詛咒的話，心裏還慶幸，說：『我雖然隨着頑固的心行事，卻還是平安無事。』
(20) 主必不願饒恕他；主的怒氣與妒忌必向他如煙冒出，將這書上所寫的一切詛咒都加在他身上，主也要從天下塗去他的名。
對文章《看哪，這個人！》的回應：
「主的榮耀必要顯現，所有的人都必一同看見，因為這是主親口說的。」(以賽亞書 40:5)
耶穌基督是誰？
在這篇文章中，肯尼斯·萊克奇介紹了亞瑟·亞當斯的教導和觀點，即耶穌基督與全人類共享一個墮落的本性，並且受到罪的詛咒，就像任何其他人一樣脆弱，以便成為一個合適的榜樣。根據萊克奇和亞當斯的說法，耶穌基督是上帝的兒子，雖然本質上不如亞當 (在墮落之前)，但毫無疑問，祂不是上帝本身。
然而，這是我的回答：如果你看到一隻像鴨子一樣走路的鳥，像鴨子一樣游水，像鴨子一樣飛翔，像鴨子一樣嘎嘎叫，那麼你必須得出結論，它是一隻鴨子。如果你看到一個像上帝一樣行走的人，像上帝一樣說話，做上帝的作為，並擁有上帝的每一個屬性，那麼你就看見了上帝。這就是耶穌基督親自在祂一個要求見父的門徒接近時所說的話：
約翰福音 14:8-11
(8) 腓力說：「主啊，將父顯給我們看，我們就滿足了。」
(9) 耶穌對他說：「腓力，我與你們在一起這麼久了，你還不認識我嗎？看見我的就是看見了父，你怎麼還說『將父顯給我們看』呢？
(10) 我在父裏面，父在我裏面，你不信嗎？我對你們所說的話不是憑着自己說的，而是住在我裏面的父在做祂的工作。
(11) 你們要信我，我在父裏面，父在我裏面；即使不信，也要因我所做的工作信我。
如果你正在尋找神性，你正在看著神，即使你不認出你所看到的。上帝是一個靈，而不是血肉，血肉的不理解祂。你不能憑外在的肉體眼睛看到神性 (上帝)，而是憑內在的屬靈啟示。這就是宗教界出現很多混亂的地方，就像亞當斯錯誤的教導所表明的那樣。人們正在利用他們的肉體感官來描繪他們不認識的上帝。耶穌基督，那上帝的本性以人的形式完全表現出來的，只有通過上帝打開我們的靈性眼睛才能看出來。當彼得說耶穌是永生神的兒子時，這就是耶穌所說的：
「約拿的兒子西門，你是蒙福的，因為這不是血和肉啟示你的，而是我在天上的父啟示你的。」(馬太福音 16:17)
對萊克奇和亞當斯的反駁，我會用經文和無可辯駁的邏輯清楚地表明耶穌基督是全能的上帝，儘管祂以人的身份出現在肉身中，但並不是他們所聲稱的普通人。
耶穌基督不是第二個神，副神，半神，準神，或三位一體神的一部分，而祂正是上帝，萬主之主，萬物的創造者。當祂以肉身而來時，從未有過任何像祂一樣的人，從此也沒有。如果現在有任何人像祂，那是因為那個人已經重生，領受了祂的靈 — 正如耶穌在祂肉身，是由上帝的靈所生的。
我將回答亞當斯、萊克奇和同伴提出的許多反對意見，以反對耶穌基督是上帝（這些反對意見對許多人來說是共同的) 和他們生命的主，還有其它錯誤，以便你可以肯定知道耶穌基督確實是全能的上帝，並且你可以通過祂與上帝達到和平。
人的版本——童話般的宗教
萊克奇的文章開頭引用了赫伯特·喬治·威爾斯：
“基督教早期的故事是拿撒勒人耶穌的真實教導與從加利利愛並跟從祂低劣的人的局限、擴張和誤解之間的鬥爭….早期的拿撒勒人，作為耶穌信徒被稱為的，從一開始就呈現出這兩條線之間的巨大混亂景象，一方面是祂的教導，另一方面是門徒的粉飾和解釋。他們持續了一段時間祂完全征服自我的紀律…”
對於威爾斯和許多人來說，基督只是一個歷史人物，祂教導人如何跟從上帝。根據威爾斯的說法，在耶穌升天之後，門徒們依靠自己有限的資源去理解和表達祂的教導。因為是低等，沒過多久他們就搞砸了。威爾斯稱這種失敗是「背離信仰。」
這種信仰不是註定會失敗嗎？那些低劣的本質如何變得優越？一個人可以由他的靴襻把自己抬起來嗎 (自力更生)？基督，因為祂的優越性，來為全世界捨命，被稱為所有人的救主，怎麼可能連最親近祂的人都無法幫助「把它做好」？不是祂選擇了他們嗎？祂不是有說祂會保守他們嗎？
威爾斯是在稱基督為騙子或無能者，或兩者兼而有之。如果人無能為力去跟從祂，那上帝派遣祂的兒子來是否明智嗎？但這正是上帝派遣祂的原因！救主是上帝的大能，將不信的人轉變為上帝的忠實和得勝的子女。
經文講述了後一個故事，與威爾斯對所發生的事情的不信感知完全不同。使徒行傳記載五旬節那天基督的信徒如何被聖靈充滿，此後被賦予能力去做祂的工作，表現得像基督不僅在場，而在於他們，因為祂是！
威爾斯的立場總結了人類的不信，那就是：耶穌基督被載入史冊，因此，已曾並且不再是親自在場，通過祂在內之靈的能力工作，在那些信祂的人。現在是人為己; 任何宣稱基督的人都是靠自己盡力效法主。這與耶穌對祂的信徒說 (「我天天與你們同在，直到世代的終結」) 和他們的見證相反：
使徒行傳 4:27-30
(27) 「事實上，希律和本丟‧彼拉多，與外邦人和以色列子民果然在這城裡一同聚集，對付祢所膏立的聖僕耶穌，
(28) 做成了祢手和祢計劃所預定要成就的一切事。
(29) 主啊，現在求祢鑒察他們的威嚇，使祢的奴僕們能滿有膽量地傳講祢的話語。
(30) 求祢伸出祢的手，藉著祢聖子耶穌的名，使疾病痊癒，施行神蹟和奇事。」
使徒保羅說，不是他做了這些事，而是居住在他裡面的基督 (哥林多前書15:9)。那不是效法。保羅的信仰不是在於按威爾斯所描述基督教信仰的方式遵守戒律，因此，據他說，保羅沒達到基督的目標，因為他沒有完成任務，是一個能力較弱的人。
遵守戒律像上帝一樣，是保羅在他認識基督之前所做的事，當他迫害上帝的教會，神秘的基督身體。正是在保羅轉離死的宗教，從按照他自己的能力和解釋，依照律法的字條生活，轉向依靠信上帝的兒子而生活之後，使他有上帝的能力來過耶穌的生活。而後，他說：「因為我活著就是基督」(腓立比書1:21)。
對萊克奇和威爾斯來說，他們倆非常相像都對真正信仰的存在無知，他們認為這是一個效仿和做對的事情，因為在人之前有耶穌的榜樣可以效仿。這個模型應該激發人類表達天生的敬虔 — 如果在那方面有任何質量低劣，活該。
事實上，耶穌基督所過的生活與人類可能的任何事情相去甚遠，以至於那些開始感覺祂如何生活和祂所做的事情的人來說，這恰恰與激發人心相反。試圖通過效法祂的榜樣來達到祂的敬虔狀態是徹底使垂頭喪氣。如果你被鎖在一個有爐子、鍋和一把稻草的房間裡，你效法基督的成功不會比你捏造黃金更成功。
你能不犯罪嗎？也許你認為你不在犯罪。那個富有的青年官員認為他遵守了所有的律法，就像大數人掃羅一樣。
那這個怎麼樣呢？你能不能把你親近的人和你的一切都拋棄了，召集十二個信徒，讓他們也拋棄他們親近的人和他們的一切來跟從你，帶他們上路，在公共場所自由講道，回答和治愈任何來找你的人，並提供給那些和你在一起的人？你能命令風停止並在水上行走嗎？你可以在被所有人誤解之下，甚至被你最親密的同伴誤解，仍然保持你的方向，並一心一意信靠著上帝前進？你能儘管在不相信你的「自我任命」講道的宗教勢力致命的反對之下獲勝嗎？你能刻意地引起公憤的困境，知道你會被鞭打和釘死在十字架上，為那些恨你的人捨棄你的生命嗎？你可以捨命，然後自己從死裡復活嗎？能不能說，無論是施洗約翰還是摩西，最偉大的先知都不值得解開你的鞋帶嗎？除了你以外，沒有人能夠來到上帝面前嗎？
像萊克奇和亞當斯這樣的人是如何對於基督受騙了，他們假定說，你只要效法祂，你就可以和祂一樣？除了他們不知道他們在說什麼，並且不想知之外，還有什麼理由呢？他們可能宣稱相信祂，但他們不。他們相信他們自己。
他們認識基督只是在知識、追逐私利上，以他們自己的形象塑造祂，並稱該形象為「耶穌基督。」他們實際上在說：「我等同於基督。我可以做祂所做的事。」由於基督做上帝的事，他們也將自己等同於上帝。通過告訴其他人他們可以像基督 (上帝) 一樣，他們不允許他們的聽眾聽到，救恩是來自接待獨生子，至高的上帝之子作為他們的救主，並奪去祂所應得的榮耀和敬拜。他們給人們施加了一種不可能高舉自己的負擔，但卻不能 (也不會) 執行他們所建議的。
整個精神和心態是敵基督，那意思是，人取代基督，基督是上帝。
基督——上帝的大能，對於所有相信的人來說
威爾斯提出了這些核心問題：
“耶穌稱自己為上帝的兒子，也稱自己為人子; 但是他很少強調祂是誰或者祂是什麼，而很多都是基於王國的教義…耶穌是上帝嗎？還是上帝創造了祂？他是否與上帝完全相同的還是與上帝分開的？…到了基督教時代的第四世紀，我們發現所有基督徒社區都被關於上帝本性非常艱苦和難以捉摸的論點而焦慮和激怒，因為在很大程度上疏忽了耶穌灌輸的慈善、服事和弟兄情誼的簡單教導。
威爾斯不知道或認出的是，基督的教導就是祂。你不能將祂與祂的教導分開，而且如果沒有祂住在你裡面，你就無法應驗祂的教導。耶穌說祂就是道路、真理和生命。祂沒有這樣對於祂的教導說。因此，除非你吸收了祂，否則你無法吸收和表現祂的教導。這就是為什麼祂說：
「我就是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，必永遠活着。我為世人的生命所賜下的糧就是我的肉…我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，在你們裏面就沒有生命。」(約翰福音 6:51-53)
生命是在祂裡面，而不是在我們，或在頁面上的文字。根據我們正在研究的信仰，效法基督，祂的出現和服事的重點，實際上是虛假宗教的方式。這是虛假的，因為它依賴於並由人類在理解、愛護、崇拜和弟兄情誼方面的努力所推動，而不是來自擁有上帝的生命所帶來的愛與智慧。如果人類能夠勝任這項工作，並且自己裡面有本事做這些事情，為什麼救主要被派來去救他呢？那些將敬虔的模仿的能力歸於人，並基於對這種能力的認識行使假定的屬靈權威的人，代表了將基督釘在十字架上的同樣的自以為是義的靈。
人生來拒絕上帝，寧願聽從自己的忠告，這就是他原本需要救主的原因。 「自助」宗教拒絕救主 (儘管它怎麼說)，並且根據上帝的說法，因此對地球上的所有流血事件負責：
「先知、聖徒和地上一切被殺的人的血，都在這城裡找到了。」(啟示錄 18:24)
除非你藉著主的親自啟示認識基督，並且祂藉著祂的靈住在你裡面，否則你不能在上帝的事上有益於上帝或人類。只有擁有祂的本性，行在祂的大能之中，一個才會做上帝的事。那些將是真實的，而不是模仿作為。明白，因為我們生活在充滿假信仰的世界並不意味著沒有真實。因此，當祂顯現時，真正的顯而易見。
真正的上帝信徒懂得基督是上帝，因為祂使他們能夠捨棄他們必須的一切以便與祂同行。人做不到的，在上帝通過基督凡事都能。通過基督，你可以從罪中得救，在上帝的旨意裡行走。如果你真的對祂有所了解，並認真地想效法祂，你很快就會發現自己是無助的。在基督向你顯現之前，你和萊克奇一樣認為能像上帝一樣可以決定是非，並且可以憑自己的能力選擇正確的。這就是一個人可以被欺騙的方式，儘管在他錯誤和不對之中如此真誠地說話。
當我說你必須懂得基督是全能的上帝時，我顯然不是在談論知識上，教義上的認識。我說的是體驗上的認識。這種認識來自於信心，這是恩賜，並不是你可以通過模仿或任何其它方式獲得的。
如果你有這種信心並相信 — 意思是在你所有的一切和作方你完全依賴上帝，通過主耶穌基督 — 你就不會在你的罪中滅亡。基督會拯救你。(事實上，你有信心是祂救恩的象徵正在進行中。) 你將學會靈與肉體，生與死，光明與黑暗，上帝的公義與自以為義之間的區別。
直到你重生，你在內只有黑暗。當真光開始照耀你的心時，你就會憑信心知道你是誰以及你是什麼，因為在基督之光中你會看到。這就是為什麼我們被派遣去傳講祂，那個所有人的光，不是對祂的模仿，或任何其他事物，儘管我們建立並堅持祂的律法，作為祂真正的本質和本性的反映。
上帝的律法，哪威爾斯所指的耶穌的道德和教義的基礎，在基督裡顯明出來，並揭示了人的罪惡：
西門‧彼得看見，就俯伏在耶穌膝前，說：「主啊，離開我，我是個罪人。」(路加福音 5:8)
當基督顯現上帝律法的完美時，律法就表明人對祂的需要，該救主，在其中行走。祂揭示了問題和解決方案。是上帝睜開人的眼睛看，使耳朵聽見。只有祂能讓人領悟去悔改並學會按照自己應當的方式行走。
上帝取人形
萊克奇寫道，客西馬尼 (主為祂即將被釘十字架而痛苦的花園) 說明了基督的人性：
“他不是假裝成一個人的上帝; 而是亞伯拉罕的一個兒子，他正準備為每個人面臨死亡。”
誰說神在派獨生子降世時，因為祂取了有血有肉的人形，故作人？祂曾是個人。但祂只曾是亞伯拉罕的兒子嗎？祂不僅僅曾是一個人，正如耶穌對亞伯拉罕的後裔說：
「人們怎麼說基督是大衛的後裔呢？詩篇上大衛自己說：「主對我主說：『祢坐在我的右邊，等我使祢的仇敵作祢的腳凳。』大衛既稱祂為主，祂怎麼又是大衛的後裔呢？」(路加福音 20:41-44)
彌賽亞並沒有假裝是一個人。祂在十字架上流了真血。流血的是上帝的兒子，這一事實使它更加強大。誰會對此爭端？這裡唯一假裝的是人們認為他們有基督的能力來行使聖潔的，而實際上他們並沒有。
除了沒有罪，上帝在各方面都成了一個人。這使祂 — 耶穌基督 — 獨一無二，從來沒有，或曾經有這樣一個人。只有沒有罪的唯一的那個被發現配得打開生命冊：
因為沒有人配展開觀看書卷，我就大哭。長老中有一位對我說：「不要哭。看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，祂已得勝，能展開那書卷，揭開那七個印。」(啟示錄 5:4-5)
在祂肉身的日子裡，關於耶穌有說過：
「從來沒有人像祂這樣說話的！」(約翰福音 7:46)
既然我們知道上帝是一個無所不能的靈，而不是一個人。然而，這並不排除無所不能的靈，上帝，成為一個人。有什麼人可以否認上帝擁有這種大能，有什麼人可以證明祂不會也沒有行使它？他們會稱聖經不真實。首先，閱讀創世記的第十八章。
萊克奇回想起，施洗約翰的父親預言約翰將成為至高者的先知，在主還沒有來之前為祂的來臨預備道路。為什麼萊克奇要引起我們的注意尚不清楚，因為他沒有把它當回事，但這是否意味著我們應該忽略那裡明顯所說的內容？約翰向以色列到底介紹了誰？
「孩子啊，你要稱為至高者的先知，因為你要行在主的面前，預備祂的路，使祂的子民，因罪得赦，就知道救恩。因我們神的憐憫，使清晨的陽光從高天臨到我們，光照那坐在黑暗中死蔭裡的人，引導我們的腳，走上平安的路。」(路加福音 1:76-79)
從什麼時候開始有什麼人被稱為「至高者」？如果不是全能的上帝，誰是至高者？有誰比祂升為至高？誰能拯救我們脫離罪惡？猶太人知道答案，他們被上帝教導過：
文士和法利賽人就開始議論說：「這個人是誰，竟說褻瀆的話？除了神一位之外，誰能赦罪呢？」(路加福音 5:21)
而且，誰是那個清晨的日光從高天臨到，給人帶來光明，如果不是上帝的話？
「神是光，在祂裡面毫無黑暗；這就是我們從祂那裡聽見，現在傳給你們的信息。」(約翰一書 1:5)
約翰福音 1:6-10
(6) 有一個人，是從神那裏差來的，名叫約翰。
(7) 這人來是為了作見證，是為那光作見證，要使眾人藉着祂而信。
(8) 他不是那光，而是要為那光作見證。
(9) 那光是真光，來到世上，照亮所有的人。
(10) 祂在世界，世界是藉着祂造的，世界卻不認識祂。
換句話說，上帝，祂是光，成為肉體，一個人稱為耶穌基督。約翰稱基督為光。他也這樣說關於祂：
「但如果我們在光明[基督]中行走，就像神在光明[基督]中那樣，我們就是彼此相契合的；而且神的兒子耶穌的血也潔淨我們脫離一切的罪。」(約翰一書 1:7)
耶穌基督是上帝為人類帶來光明和生命，使人成為祂的形象的方式。相像的生了相像的。只有上帝才能生出上帝的子女。這就是為什麼祂成為一個人，為人在祂自己裡面建造一個居所，並為祂自己在人身上建造一個居所。祂與人類認同，從而提供了方式，為人類從上而生並與祂認同。
基督暴露人的被污染教義
萊克奇說耶穌是上帝的兒子而不是聖子上帝是正確的。至少他不是三位一體論者所說的後者，他們使用這種描述將祂指定為另一個位格，與上帝分明。耶穌是上帝的兒子，因為上帝設想出祂自己以人的形式，祂的本質受時間和空間在有血有肉的身體限定，與任何人一樣，而祂，靈之父，一如既往地統治著所有領域。基督不是聖子上帝，因為仍然只有一位神，儘管祂在我們的維度中直接和獨立地將祂自己表現為一個人。
同樣的，有上帝的靈，祂也被稱為基督的靈 (彼得前書1:11和羅馬書8:9)，但沒有聖靈上帝或聖靈基督。如果是這樣的話，那麼實際上會有四個神明而不是三個神明，一個「四位一體。」但是多神明的整個概念都是混亂和胡說八道。
上帝怎能不止在一個領域中顯現？同樣的方式，祂可由祂的靈的大能，在不需要男人的情況在一個童女孕育了祂自己。祂的統治和存在遍及所有領域，有形和無形的。否認祂大能的表達就是否認上帝積極參與並且統治著我們世界的一切事物。
通過童女分娩，上帝進入了我們的存在範圍，作為我們之中的一個。雖然祂是上帝(靈)，但祂仍然按照父(靈) 的旨意，過著人子(有血有肉) 的生活。
這就是為什麼耶穌向上帝祈禱，並稱祂為父。祂被限制在一個身體和人人所傾向的弱點，作為有血有肉，依靠上帝來克服它們，就像我們一樣。作為上帝(靈)，祂能夠做任何人都做不到的事，就是在祂肉體的軟弱上完全依靠父。
對於認為在天上和地上同時發現上帝是父與子這一看似矛盾的人來說，這是一個不可逾越的，考慮一下你自己立場的一些矛盾之處，哪表明你邏輯論據的弱點反對這個真理。早些時候我引用了耶穌告訴腓力說，那些見過祂的人已經見過父。
問題：如果子不是父，那麼耶穌怎麼能說他們見過子已經是見過父了？那麼看見父還會有什麼意義呢？還是上帝所生的人將永不看到自己的父？
耶穌說祂在父裡面，父也在祂裡面。祂還說：「我所做的事，信我的人也要做，而且要做比這些更大的事。這是因為我就要到父那裡去了。」(約翰福音 14:12)
問題：如果像祂說的那樣，『你們當相信我，我在父裡面，父也在我裡面』，祂怎麼要到父那裡去？祂不已經在那裡了嗎？
問題：如果作為三位一體教義的支持者，子與父同等，耶穌怎麼說，『我對你們說的話，不是憑自己說的，而是住在我裡面的父，在做祂的工作。』或者祂怎麼說，『這是因為父比我更大』(約翰福音 14:28)？
你可能會問我們其中一些問題，因為這些陳述似乎表明不止一個位格，因此與我們所說的相矛盾，但考慮它們也與你所說的相矛盾。那麼，你怎麼能如此肯定你的立場呢？
我們說，我們認識父，因為我們認識子，我們認識子，因為我們認識父，我們知道祂是一個的。「以色列啊，你要聽！主 — 我們的神是獨一的主。」
你了解這個真理，對我們來說重要嗎？不，對我們來說重要的是，主在子裡得到榮耀，而我們是。
在放棄祂的旨意作為一個人，耶穌鋪平了讓我們做同樣事情的道路 — 在祂裡面捨棄我們的生命，這對我們的得救是可取的和必要的。我們自己無法做到這一點，受罪的阻礙和我們自己的自私和肉慾所俘虜的，直到上帝(基督)進入我們的境界並且讓我們通過祂克服了。在基督裡，上帝的誡命和應許同時應驗 — 我們滿足上帝的律法，克服罪惡和肉體，上帝在我們裡面實現祂的命運。榮耀哈利路亞！
祂榮耀的命運是：
第七位天使吹號，天上就有大聲音說：「世上的國已成了我們的主和祂所立的基督的國了。祂要作王直到永永遠遠！」(啟示錄 11:15)
上帝必使所有的人都認識並事奉祂，從帶來死亡的罪惡的敗壞中得釋放，以便行走在祂的義之中，這就是生命。「祂要作王，」而不是「祂們，」因為沒有兩個主，而是一個主神，祂的王國必充滿全地。我們的主掌管是因為祂的基督戰勝了罪，不是為了祂自己，而是為了我們和在我們裡面。當這種得勝藉著祂的信心和我們在那信心中的順從而成為我們的得勝時，我們就會通過祂的基督的確體驗世界的王國成為上帝的。讚美神！祂在一個人做到的，祂會在每一個人都做。
創始者的工作就是祂的生活
萊克奇提出的一個很好的觀點是，在希伯來書第十一章的信心的偉人名單上沒有提到耶穌。當然，作為我們的「完美榜樣，」祂應該在鼓舞人心的見證名單名列前茅。但祂不在那裡。為什麼？答案是因為耶穌不是我們信心的榜樣; 祂是我們信心的創始成終者。唯一的那個賜給我們信心並在其中完善我們，祂不僅僅是一個榜樣或模範。 萊克奇聽從阿爾伯特·巴恩斯的聖經評論對這節經文的解釋，這是錯誤的：
“[我們信心的創始者和成終者的]意思是，他是第一個也是最後一個作為信仰或相信上帝的例子 — 在這方面，就像在所有其它方面一樣，佔據主導地位，並且是可以擺在我們面前的最完整的模範。”
許多宗教將耶穌基督作為一個榜樣，或聲稱他們如此跟從祂，並沒有達到祂的榜樣，有嗎？恰恰相反。數以百萬計的人聲稱他們正在跟從祂的榜樣，這令他們到達哪裡和這個世界？衝突、混亂、虛偽、疾病、災難、冷漠、叛亂、對破壞者的支持、對調解人的迫害、猖獗的貪婪和被虛假虔誠所隱藏的慾望，這樣的例子不勝枚舉，並這一切都可以排列在那些告訴別人他們應該效仿耶穌的人的腳下。
不，耶穌基督並沒有來以祂作為完美榜樣去跟從並將這負擔放在別人身上。祂說：「跟從我，」不是，「跟從我的榜樣。」祂對祂的使徒們說：「餵我的羊，」不是，「告訴他們用你給他們的知識來解決這個問題，這樣他們就可以自己做。」祂的羊是用什麼餵的？祂。
跟從基督就是要與活生生的上帝建立關係，由祂的臨在帶領在其中祂設想出的，藉著祂的靈，一個人的新本性，成長為祂的樣式。在跟從一個榜樣是人在他對上帝的觀念中引導自己，其中各人都行自己看為對的事。這樣做的人雖然常常學習，總不能充分明白真理。耶穌基督是真理。
萊克奇稱他的人造模範為「耶穌基督，」但不是真正主耶穌基督。這是一個以自己形象造的死人。總有一天，所有跟從這種方式的人都會聽到不同於他們假定複製的那一位的聲音：
「你做了這些事，我閉口不言，你以為我和你一樣；其實我要責備你，將這些事擺在你眼前。」(詩篇 50:21)
創始者的工作是我們的生活
巴恩斯繼續說：
“「信心的開始者」或信仰的領導者這句話將表達這一想法。他是所有樹立對上帝信心的榜樣的人的首頭，因為他本身就是最傑出的例子。因此，這種表達並不意味著他對我們產生了信心，或者我們相信因為他使我們相信 — 不管真相如何 — 但他是最傑出的榜樣，在信仰問題上可以被提及。”
如果巴恩斯不能說出這些事情的真相，他為什麼還要費心用他的評論來浪費大家的時間？但我們知道真相，並且毫無歉意地說出來；簡直就是這樣。「信心的開始者」不是基督是一個傑出榜樣的問題，而因為祂是卓越的，作為信心的啟動者，唯一的那位召喚並揀選我們，使我們立志又實行祂的美意：
「不是你們揀選了我，而是我揀選了你們，並指派了你們，好使你們去，讓你們結出果子，而且使你們的果子長存。這樣，你們奉我的名無論向父求什麼，祂就會賜給你們。」(約翰福音 15:16)
如果你自稱相信但沒有經歷這些事，你還沒有進入祂的信心。
沒有耶穌基督，沒有人有信心能夠導致上帝的正確行為：
「但如今，神的義在律法之外已經顯明出來，有律法和先知為證： 就是神的義，藉耶穌基督的信心加給一切和臨到所有信的人。」(羅馬書 3:21-22)
「既然知道人稱義不是靠行律法，而是藉著耶穌基督的信心，即使我們也就信了基督耶穌，使我們因基督的信心稱義，不是靠行律法；因為沒有人能靠行律法稱義。」(加拉太書 2:16)
巴恩斯錯誤地說「信心的開始者」並不意味著基督在那些相信的人中產生了上帝的信心。情況正是如此：
「但聖經把萬物都圈在罪裏，以便耶穌基督的信心的應許歸給那些相信的人。」(加拉太書 3:22)
「你們得救確實是藉著恩典、藉著信，這不是出於你們自己，而是神的恩賜。」(以弗所書 2:8)
耶穌對他說：「我就是道路、真理、生命；若不藉着我，沒有人能到父那裏去。」(約翰福音 14:6)
巴恩斯是眾多靠自己努力的「基督徒」中的一個，他沒有從上帝那裡得到信心的恩賜，通過基督，而是製造了一個宗教信仰，在那裡知識、哲學和人類信仰取代了真實的東西。對他來說，基督的十字架是一個歷史事件，一個奉在墓碑上的教義，而不是一個活生生的現實，對於那些也參與了這個世界上丟臉的公開死亡，通過與基督背起十字架的人。證明我的觀點，巴恩斯說：
“我們現在很難意識到表達的力量，『忍受了十字架的羞辱，』和在救主和使徒時代所理解的一樣。世界觀已經改變了…”
由於否認十字架的當前適用性並將對它的理解降低為屬肉體的歷史知識，這種教導使那些會遵循它的人無法接近活生生的主耶穌基督。主無處存在或需要。根據不信的「信徒，」祂對背起十字架的勸勉是無關緊要的。
事實是，如果我們現在不與基督認同，離棄這個邪惡的世界，忍受十字架的羞辱，我們就無法進入天國。只有喪失他們生命的人才能得到生命。一個沒有十字架的福音，我們在這裡反駁的，是不真實的，助長虛假的希望，最終導致幻滅、被剝奪權利、被蔑視、憤世嫉俗和絕望，罪惡加倍，死亡和毀滅隨之而來，正如主所應許的那樣。
基督與神同一的
接下來，肯尼斯·萊克奇稱呼亞瑟·亞當斯，他說 “他對所有尋求我們主的搜索問題答案的人特別有幫助，「你說人子是誰？」”亞當斯在這件事上結果是有幫助的，不是因為他知道他在說什麼，而是因為他的錯誤作為光與真理的背景，它將把人類從否認耶穌基督作為主以及對祂的人的耍花招的欺騙中解放出來。這些花招引導人們在沒有祂的存在的情況下，試圖製造祂，這是不可能完成的任務。
他開始發出挑戰嘲笑基督是全能的神的真理：
“正統的教義，即子基督絕對是父神; — 用信經的語言 ; 「正是非起源的上帝，」不僅荒謬、自相矛盾和不符合聖經，而且使尋求上帝的人感到困惑、誤導和沮喪。”
如果子基督不是父，全能的神，那麼問題就變成了，「祂到底是誰，既然只有一位神，祂與基督擁有相同的頭銜作為唯一的那個和獨一的救主？」：
以賽亞書 45:21-23
(21) 你們述說吧！提出理由吧！讓他們彼此商議吧！誰從古時使人聽見這事呢？誰從上古把這事述說出來呢？不是我主嗎？除了我以外，再沒有神，我是公義的神，又是拯救者；除了我以外，並沒有別的神。
(22) 全地的人哪！你們都要歸向我，都要得救。因為我是神，再沒有別的 神。
(23) 我指著自己起誓，我的口憑著公義說出的話，決不改變：「萬膝都必向我跪拜，萬口都要指著我起誓。」
只有一位上帝是我們的救主，在祂面前，每一個膝蓋都必跪拜，每一個舌頭都要承認。對於耶穌，經上還記載，使用相同的詞，祂是主和救主，眾人都必須在祂的審判臺前顯露出來並敬拜：
「好使天上、地上和地底下的一切，因耶穌的名都屈膝，萬口為了父神的榮耀要承認耶穌基督是主。」(腓立比書 2:10-11)
如果有人想要另一個見證基督是父，同一個，那麼一個無需遠行，或者像萊克奇、巴恩斯和亞當斯那樣曲解聖文。我們可以簡單地接受上帝的話語：
因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」(以賽亞書 9:6)。
子是父，是大能的上帝。只有上帝是「非起源的，」聖經也這樣提到基督，祂是照著麥基洗德的等級做祭司，是：
「…無父、無母、無族譜、無生之始、無命之終，是與神的兒子相似，永遠作祭司。」(希伯來書 7:3)
主和救主還是榜樣？祂不能兩者兼有
我繼續亞當斯的評論 (以藍紫色字)：
“如果基督絕對是上帝那麼祂怎麼作為我的模式？他的勝利對我有什麼鼓勵？”
和：
“如果耶穌基督沒有一開始就像我一樣低下的，那麼他做到走出這個可怕的腐敗和死亡坑的事實對我來說沒有任何幫助…”
亞當斯的觀念與使徒保羅宣稱的真理如此對立：
你這個人哪，你是誰，竟敢向神頂嘴呢？受造之物豈會對造他的說：「祢為甚麼把我造成這樣呢？」難道陶匠沒有權從一團泥裏拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？ (羅馬書 9:20-21)
什麼時候一個生物確實曾經通過自己的意志和能力將自己轉變為一個精確的模式，尤其是一個比它本身高崇得多的模式？經上哪裡有任何暗示，模式將被有抱負的副本而不是被模式複制，祂正是所有的創造者？
「你們得救確實是藉著恩典、藉著信，這不是出於你們自己，而是神的恩賜；也不是本於行為，免得有人自誇。實際上，我們是神的創作，是為了美善的工作在基督耶穌裡被造成的；神早已預備好了美善工作，要我們在其中行走。」(以弗所書 2:8-10)
我會問你：基督，上帝以肉身而來並為我們得勝，怎麼不是鼓勵呢？是因為你還認為你可以自己做嗎？對於那些尋求祂來幫助的人，祂會在我們需要的地方與我們會面是最大的鼓勵：
「主啊！我的心願都在祢面前，我不向祢隱瞞我的歎息。我的心劇烈跳動，我的力量衰退；連我眼中的光彩也消逝了… 主啊！我等候祢；主我的神啊！祢必應允我…我要承認我的罪孽，我要因我的罪憂傷…主啊！求祢不要離棄我；我的神啊，求祢不要遠離我。拯救我的主啊！求祢快來幫助我。」(詩篇 38:9-10, 15, 18, 21-22)
「神啊！祢是我的神，我要切切尋求祢；在乾旱、疲乏、無水之地，我的心，我的身，都渴想祢，切慕祢。」(詩篇 63:1)
救主的到來，對於一個被困在荒島上的人來說，怎麼可能不是鼓勵呢？集中營的人應該拒絕解放他們的勝利者嗎？但許多人不承認他們的缺乏，或者是救主來糾正它。恰恰相反; 他們自以爲是的。正是這些人拒絕了救主，他們的上帝，祂對他們說：
「你們若是失明的，就沒有罪了；但現在你們說『我們能看見』，你們的罪還在。」(約翰福音 9:41)
經上從未有寫過或暗示過基督是我們應該 (或可能) 模仿以實現敬虔的模式。先知和使徒或主自己沒有這樣的指示。我們被告知要服從祂，但不要試圖效仿祂。這兩者之間存在著天壤之別。當你去上班時，你不會效仿你的老闆所做的一切——如果你這樣試圖，你會被解僱——但你會按照你的職務描述和老闆吩咐你的去做。在軍隊中也是如此，與作為一個基督信徒相比 (提摩太後書 2:3-4)。
耶穌基督是主，哪比榜樣更偉大、更不同。那些祂揀選的人被祂帶領就像羊被牧羊人帶領一樣。在跟從祂時，祂改變我們 (那些被祂召喚的人)，不是因為我們效法祂，而是因為祂是主，祂知道正在對我們做什麼，因為祂使我們符合祂的形象，在特別適合我們需要的情況下。我們的命運完全掌握在祂的手中，而不是我們自己的手中。那些跟從榜樣的人坐在駕駛座上，指導自己。他們與主耶穌基督無關。你可以肯定，除非你聽到祂的聲音並跟從祂，否則你不是祂的一隻羊。
亞當斯在說有血有肉的可以繼承神的國度。事實上，他聲稱已經在那裡，憑藉他與基督(在他看來，僅僅是一個人) 平等的「事實」(這是謊言)。這就是這些人希望聽到的，那是耶穌來鼓勵他們的行為，上帝使用基督來證明未重生的人是與祂同等的，並完成任務。這絕對是不真實和敵基督的。如果在肉體的人與基督同等，那麼他就與上帝同等的，這種靈和心態給人類帶來了無盡的苦難。這就是為什麼你要知道這是一個謊言對你來說是如此重要，並且讓你知道真理，耶穌基督，全能的上帝和你的救主。
上帝宣稱祂是陶匠，而人是泥土。陶土是否會靠本身成為一個形成它的複製品嗎？還是那個形成它的照祂的旨意使它成為這樣？這就是真正的宗教與虛假宗教，真正的基督徒和虛假的之間的區別。真正和確實的是由上帝造成的; 虛假是人造的，不是真實的。前者聽見並認識主權創造者，跟從祂，因為他已成為祂心甘情願的臣民；後者不聽祂，而拒絕祂，為的是隨心所欲地成為和塑造自己，不知道上帝是在使他成為恥辱的器皿。
當聖經說到效法主的榜樣時，這是在對那些已經轉離罪惡的人說話，那些有基督的信心並聽見祂聲音的人。他們沒有勸勉那些沒有從罪惡中轉身的人要像上帝一樣通過效仿。只有那些歸向祂並在祂的靈裡受洗的人才能像祂，因為基督住在裡面，他們有祂的能力選擇隨從祂的靈而不是隨從肉體。這種選擇只存在於那些已經重生，在基督裡復活的人。
例如，彼得對那些有基督的信心的人說，當他們因行祂的公義而遭受逼迫時，他們也應該效法祂留下受苦害而忍耐的榜樣。逼迫的起因和忍耐苦難都是基督的靈在人身上的工作，並不是人在他的自然屬肉體狀態下可以發起或執行的事情。耶穌基督是上帝在人身上運行祂的救恩，使他成為上帝的形象 (基督)。模仿的基督教是人代替上帝工作以滿足他肉體的慾望，不管他的心意是要擁有還是要保持。它可以非常具有欺騙性的，因為它被包裝在人公義上看似美麗而閃亮的外貌。
保羅告訴信徒應該效法他，好像他效法基督一樣。在這，他也特別與那些在基督的人說話，他們擁有上帝的本質作為他們的繼承和走在其中的義務。這並不是擁有獨立於基督的能力來變得像祂的事情，而是擁有權力和能力去跟從祂因為祂在他們裡面，並且他們是祂身體的一部分。保羅的話不是為那些沒有領受上帝的靈，不是祂身體的一部分的人說的。
「如果神的靈住在你們裏面，你們就不屬肉體，而是屬靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」(羅馬書 8:9)
我們到處看到沒有領受基督的靈的人，然而，他們假設，並且被教導去假設，他們擁有這輩子所希望的一切，根據經文和上帝的應許。有些人，如亞當斯和萊克奇，都說以耶穌基督為榜樣，儘管其中很少有真正試著像祂一樣。大多數人都說「接受」基督，之後他們「得救了，」儘管他們聲稱自己不會有永生，也不會沒有罪，直到他們死後。
這樣，他們就可以有藉口免於背起十字架和死去。他們拒絕在此時此地在基督裡過公義和無罪的生活。這些是現今的法利賽人，他們藉著信的人抵擋主在肉身的來到。他們的理解是在屬血氣的境界裡，其中沒有人能認識基督或擁有上帝的事物。肉體是永遠與上帝為敵。
耶穌說除了上帝啟示他的人之外，沒有人知道子是誰。這不是告訴你基督不是屬血氣的人，而是上帝祂自己嗎？否則，作為人類，我們可以認識祂作為另一個人：
「除了在人裡面的靈，誰能知道人的事呢？同樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」(哥林多前書 2:11)
有人的事，也有上帝的事。耶穌基督，作為在肉身的上帝，彌補人和上帝之間的隔閡。因著基督，沒有必要絕望沒有辦法和目前的幫助可以讓一個生活在真正的敬虔中，對於那些宣稱祂名的人來說，沒有任何藉口以其它方式生活。許多宗教所宣揚的基督是虛構的，以人的形象製造，存在於他們自己的意和靈，正如在教堂和其它地方看到的褻瀆神的圖片所呈現的那樣。這個「基督」完全無能履行諾言，但卻將上帝的震怒臨到敬拜它的人。
健康的人不需要醫生
亞當斯爭辯說，如果耶穌基督是全能的上帝：
“…他不可能犯罪，而他知道這一點，因此他的試煉根本不是試煉，他的勝利也不是對墮落的人有鼓勵，因為兩者的情況絕不相似；人是幾乎無助的足球，在他周圍的邪惡勢力之下… 如果耶穌基督沒有一開始就像我一樣低下的，那麼他做到走出這個可怕的腐敗和死亡坑的事實對我來說沒有任何幫助…”
這就像爭論一個在陸地上的人，他有設備和技術在你溺水時拯救你，處於不公平的優勢，讓你沒有希望將自己從致命的困境中拯救出來。雖然他已經做好了準備，經過特殊的訓練和安置，並且能夠拯救你，但你拒絕他，因為你最終會拯救自己。這不是正確的想法；這太瘋狂了。那些像亞當斯那樣說話和行事的人根本不認為自己處於致命的困境中，需要救主上帝。這就是為什麼他們這樣拒絕祂。
人確實需要救主，只有唯一的那個聖潔與罪人分開才能勝任。那些在罪惡和死亡中的人需要唯一的那個不是，祂拿著死亡和陰間的鑰匙。否則，他們怎麼能稱祂為救主呢？救主又怎能不無所不能，將人從罪惡和死亡中拯救出來呢？
如果人有能力通過效法耶穌基督使自己從死裡復活，就不需要救主，聖經宣稱有救主是錯誤的。那些宣揚基督為榜樣的人，被他們聲稱相信的聖經所記載的內容所困惑。聖經的總體觀點是，你需要得救，並且無法拯救自己。沒有什麼靠自己的努力取得成功的事。
萊克奇說他不需要被拉起來，無論如何謝謝你。他已經很好了，配備了他極其鼓舞人心的榜樣，恰好和他一樣，另一個扮演英雄的男人; 現在肯尼斯可以成為英雄，帶給你他所製成的偶像的知識，其知識將「拯救」你。這就是聖經所說的人的行為，哪上帝所譴責是你必須完全避開的事情，如果你想看到生命。這些是耶穌警告過的假基督。
這是一個謎題：一個人怎麼能聲稱自己如此軟弱無能，卻想靠自己的努力達到天堂？上帝對這個人說：
你心裏曾說：『我要升到天上，我要高舉我的寶座在神的眾星之上，我要坐在會眾聚集的山上，在極北的地方。我要升到高雲之上，我要與至高者同等。』(以賽亞書 14:13-14)
如果萊克奇知道上帝的恩典和祂的大能，他就不會以缺乏和如此悲慘的境遇作為他有罪的藉口。他會懂得，靠著那加強他居住在他裡面的基督，凡事都能做。他不會妄稱主的名，哪是他在他的表白所作所為，而是有一個積極的認罪，結出榮耀上帝的果子。加強一個人的不是基督扮作榜樣，而是祂實際的存在。當祂與你同在時，祂的血洗淨你一切的罪惡，而祂的靈是在患難中隨時都可得到的幫助。這個現實對那些自己動手的人來說只是一個童話。
一個效法榜樣的人是在做事，結果與他的能力相稱; 而一個敬拜基督的人，神住在他裡面，結果與祂的權力和能力相稱。我們 (那些在基督裡的) 不是無助的足球，在邪惡勢力之下。根本算不上：
「因為我們作戰所用的兵器，不是屬於這世界的，而是屬神的能力，可以攻陷堅固的堡壘，拆毀所有為抵擋神的知識而樹立起來的高牆；又虜獲各樣的心意，達到屬基督的順從。」(哥林多後書 10:4-5)
我來到耶穌基督面前不是因為我可以拯救自己，而是因為我不能。我自己也不知道這一點，但上帝不得不把我放在一邊，向我揭示我的狀況。沒有啟示，我們誰也不知道我們的真實身份。我們在黑暗中，什麼也看不見。
我們都認為我們是如此強大，能夠選擇正確和行善，因為我們還沒有在光裡，那裡我們可以看到我們的主和標準，相比之下，我們完全敗壞。當我們看到祂，耶穌基督，上帝在肉身顯現，我們厭惡自己，並在塵土和灰燼中悔改。我們不敢認為我們可以像祂; 事實上，我們會像死人一樣俯伏在祂的腳前。(上帝已經說過，沒有人可以看見了祂並還能活著，祂每一句話都是真的。) 在這個巨大的變化之後，自由、權力和生命 — 在祂裡面 — 都在到了時候。
使徒保羅說他是罪人中的首惡，因為他迫害了主耶穌，殺了祂的聖徒。保羅轉變了，當主耶穌基督在去大馬士革的路上遇見了他，他從驢身摔下來，瞎了眼的時候。他同時稱耶穌為「主」，儘管他不知道祂的名字。保羅沒有通過肉眼或自然感官看到基督，當然也沒有將祂視為自己的榜樣。信心的恩賜不是模仿而來的，所以保羅沒有這樣做。他沒有說，「主啊，我現在看到你是一個人，之後我可以自我模仿，這啟發了我！」恰恰相反，他教導人們：
「所以，從今以後，我們不再按肉體認識人；雖然我們曾經按肉體認識基督，但現在不再這樣了。如果有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已經過去，你看，都變成新的了。」(哥林多後書 5:16-17)
保羅承認耶穌為主後，主吩咐一個名叫亞拿尼亞的人按手在他身上，使他能恢復視力，並領受上帝的靈。亞拿尼亞沒有說要效法耶穌作為榜樣。你可以可以隨心所欲製作你喜歡的榜樣，挑選，選擇和按照你的意願行事，因為你負責管理; 然而，對於聖徒，基督親自在那裡，按照祂的旨意說話和帶領他們！
祂並不是遙遠或遠離保羅和亞拿尼亞的，一個他們重現或想像出來的圖像，而是在場的，指導他們並使需要發生的事情發生。只有上帝才能這樣命令，否則祂的名字和頭銜就是毫無意義的謊言。亞當斯和萊克奇正在傳講另一個基督，不是經上所記載的那個基督，祂被證明是上帝而不是騙子。因為他們說他們的基督不是全能的，他們真實地說話。他們的神明是謊言，是一個工作 (人的行為)，而不是恩典 (上帝的工作)。
亞當斯說：
“…作為墮落人類的一員，我最想知道的不是基督離神有多近，而是他離人有多近。我當然想知道他能不能達到上帝，但我更想知道他能不能下達到我; 簡而言之，我想知道他是不是人，「一個弟兄為患難而生的，」一個嬰孩以及一個兒子賜給….”
沒有人爭辯說耶穌基督不是完全的人。祂曾是一個有血有肉的人，像其他進入這個世界的人一樣。祂也是上帝這一事實如何阻止祂接觸到你？以男人的身份來正是祂作為所有人的中保的方式，從死裡復活坐在「全能神的右邊」，以履行這個安排為我們代求。祂完全了解我們的狀況，完全能夠幫助我們，並且完全渴望這樣做：
希伯來書 4:14-16
(14) 既然我們有一位偉大、進入高天的大祭司，就是耶穌 — 神的兒子，我們應當持定所宣認的道。
(15) 因為我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱；祂也在各方面受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。
(16) 所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐憫，蒙恩惠，作及時的幫助。
耶穌基督下達的不是那些對自己和罪還活著的人，而是那些已經轉離罪惡並通過十字架來到祂施恩寶座前的人。上帝拯救我們那些相信通過耶穌基督，祂知道我們的弱點，但已經克服了它們，並坐在上帝的寶座上。現在，那些不相信，並選擇認同墮落的亞當而不是復活的唯一的那個，他們會發現在世俗的人身上找不到救恩的艱難道路。我們駁斥這個教導，因為我們認識基督，上帝我們的救主，祂已將我們從不信和罪惡的領域中解放出來，與祂坐在祂在天上的寶座上。
我們得知基督是誰，就像耶穌給那瞎子看見一樣。起初我們不知道祂是誰，只知道祂打開我們的眼睛看見上帝，我們因祂在我們身上所行的信心奇蹟而相信了祂。祂告訴我們真理，我們相信並敬拜祂：
耶穌聽說他們把他趕出去了，後來找到他，說：「你信人子嗎？」他回答說：「主啊，人子是誰呢？好讓我信祂。」耶穌說：「你已經看到祂了，現在與你說話的，就是那一位。」他說：「主啊，我信！」就向耶穌下拜。(約翰福音 9:35-38)
萊克奇和亞當斯正試圖將基督降到他們的級別，而不是對於自己死去，並靠著和在祂裡面復活。亞當斯並不想知道基督是否能夠下達並拯救他; 他只想知道自己是否能夠在不付出代價的情況下達到基督的地位。那是不可能的：
「這樣，你們中間不論誰，如果不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。」(路加福音 14:33)
神的軟弱比人更強壯
亞瑟·亞當斯繼續說：
“現在為了凡事像他的弟兄一樣，他開始了他的塵世生活，低於亞當。後者被創造為一個上帝的兒子，一個成年人，具有無罪的本性。基督開始了他的生活，一個無助的嬰兒，墮落人類的兒子和上帝的兒子，具有罪惡的本性。”
如果亞當有無罪的本性，他如何犯罪？
「凡從神生的，不犯罪，因神的種子存在他裏面，他也不能犯罪，因為他是由神所生的。」(約翰一書 3:9)
如果基督有罪的本性，祂怎麼不犯罪？
「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。」(希伯來書 4:15)
萊克奇和亞當斯將事情倒退了。他們敬拜第一個人亞當，而基督，末後的亞當，是值得崇拜的，因為祂是以肉身而來的神。基督沒有犯罪，因為神沒有罪性。這就是末後亞當所生的人不犯罪的原因；他們繼承了祂的本性。沒有人能夠克服第一個人亞當的本性。只有基督，上帝無罪的兒子，並且在那些相信的人身上也是如此。這就是為什麼經上有記載，基督若在你裏面，身體就因罪而死，靈卻因義而活 (羅馬書8:10)。沒有神在你裡面，你就無法克服罪，那就是基督。
所以，一方面，我們有主耶穌基督，祂不能犯罪，因為祂沒有罪性; 而另一方面，我們有這兩個人以及其他許多人，他們生活在第一個人亞當的罪性中，認為已經找到了一種方法可以留在其中，而不必為這樣做的後果承擔責任。他們在上帝面前取得了基督的有利地位，好像這是他們的天然繼承，沒有付出進入的代價， 就是他們的生命。他們從別處爬進去的。罪惡和生活在墮落人裡的後果必須並將繼續累積在他們身上，直到他們不再是自己的神明為止。
神在基督裡的無罪完美是我們的救恩
亞當斯繼續說：
“有些人可能會反對基督有罪性的說法; 但這肯定是聖經的積極教導。他「成為有罪的;」(哥林多後書第二十一節) 他不是一個罪人，相反他「不知道罪，」他是聖潔的，不會傷人的，沒有被玷污的; 那他怎麼成為有罪的？通過承擔人類墮落的本性，沒有其它方式可以使他成為有罪的; 他是「由女人所生」這一事實進一步證實了這一點；「誰能使潔淨出於污穢呢？無人有此本事」(約伯記 14:4)。”
這是雙重談話和混亂。如果基督作為一個不能犯罪的人活著，那麼祂就沒有墮落的本性。你不能兩者兼得。墮落的本性是那個使人成為罪人——犯罪的人。唯一可能的結論是，基督成為有罪的並不意味著祂有罪的本性。我可以根據聖經告訴你這是怎麼回事。
神所要的祭在摩西律法所吩咐的是必須毫無瑕疵。他們是「沒有罪，」但牠們因充當人類的贖罪祭而變成有罪的。這些祭預示了將要來到的完美的那個，祂將會成為有罪的 (即使正這個詞「成為有罪的」告訴你祂不是有罪的本性）並且，藉著祂獻祭，將一勞永逸地消除我們的罪惡。任何不完美的東西都無法為我們贖罪，讓我們變得完美。罪惡的本性並不完美。
耶穌基督成了有罪和詛咒，不是因為祂有缺陷，而是因為祂不是，為了那些有缺陷的人而受苦，要除去我們的罪，把我們帶入在祂裡面的神的完美。
耶穌是不潔淨嗎，因為祂從一個女人來，一個墮落的人類？不，對於祂來說，「由女人所生」並不意味著大衛王所說的意思：
「看哪，我是在罪孽裡生的；我母親在罪中懷了我。」(詩篇 51:5)
全人類都從出身繼承了墮落亞當的本性。但耶穌基督是不同的。雖然是由一個女人所生的，但祂是由上帝孕育的，祂是沒有罪的。在這種情況下，較大的不會被較小的所超越，就像黑暗不能克服光一樣。在基督裡，所有人的光都克服了黑暗，並且仍然如此。耶穌可能會受試探，因為祂是一個人，但祂沒有犯罪，因為祂是上帝。
亞當斯：“此外他「像我們在各方面受過試探，」如果他沒有罪惡的本性，他怎麼會受過試探呢？”
受試探不會自動轉化為犯罪或對罪性肉體的力量無助。如果確實如此，居住在這薄弱的粘土器皿上，除了註定要服事於敗壞之外，那會讓我們怎麼樣？我們會有什麼希望？但保羅說他克制自己的身體。他在談論人類的意志力嗎？不; 他在談論上帝的力量。上帝在基督裡，基督在他裡面。他說：「我靠着那加給我力量的基督，凡事都能做。」
像上面這樣的陳述，難道不表明這些人對上帝恩典的任何經驗是多麼空虛嗎？他們真正在說的是上帝不在基督裡，基督也不在我們相信的人裡面。他們否認了祂的存在。「愚頑人心裏說沒有神。」
那些在基督裡的人是否受了試探，而上帝拯救了我們嗎？我們可以熱情地說，親身體驗過祂的存在和信實，「絕對，肯定，是的！」
「你們所受的試探，無非是人受得起的；神是信實的，祂必不容許你們受試探過於你們承受得起的，而且在受試探的時候，必定給你們開一條出路，使你們能忍受得住。」(哥林多前書 10:13)
「凡是從神生的，就不犯罪，因為神的種子在他裡面；他也不能犯罪，因為他是從神生的。」(約翰一書 3:9)
「事實上，我們勞苦、遭受譴責正是為此，因為我們把盼望寄託於永生的神——祂是所有人的救主，尤其是信徒的救主。」(提摩太前書 4:10)
從女人生的人和從神生的人的區別是，我們這些通過基督藉著祂的靈重生的人，在裡面擁有神無罪的本性，哪保持我們不再犯罪，使我們能夠學習順從。這就是為什麼祂被稱為救主。祂不僅赦免我們的罪，而且從裡面拯救我們通過將我們從罪惡的本性中解救出來，直到我們成長為祂的豐滿，那就是一個完美的人。為了什麼目的，上帝讓我們永遠需要不斷的赦免？但基督來是為了一勞永逸地除掉罪，祂有上帝的所有的能力這樣做。
亞當斯：“他必須在所有事情上都像他的弟兄一樣; 如果他有無罪的本性，他肯定不會和他的弟兄們一樣。”
基督與我們完全一樣，只是祂沒有感染「墮落的人的疾病」— 罪 — 祂不僅有解藥，祂就是解藥。祂在肉身表現出上帝的更高本性，這是一種抗拒罪的本性，這就是我們需要祂的原因。正是通過這種本性，即生命本身，基督克服了死亡。對於祂，經上有記載：
「神卻解除了死亡的痛苦，使祂復活，因為祂原不能被死亡轄制。」(使徒行傳 2:24)
如果死亡不可能拘禁耶穌，那麼我們不僅可以說上帝使祂復活，而且祂也使祂自己復活，因為耶穌基督是上帝的生命和大能在人裡面。聖經有這樣說嗎？是的，聖經是這樣記載：
耶穌回答他們說：「你們拆毀這殿，我三天之內要把它建造起來。」(約翰福音 2:19)
有些人可能會爭辯說，耶穌說這些話時是在藉著父說預言，意思是父在引用的句子中說「我」。可能是這樣，就像先知藉著主的靈說話一樣。然而，如果我們將其它經文納入這個問題的背景，我們很快就會看到耶穌在與父合一中談到自己：
耶穌對他們說：「我實實在在地告訴你們：還沒有亞伯拉罕就有了我。」(約翰福音 8:58)
約翰福音 3:34-36
(34) 神所差來的說神的話，因為神所賜給祂的靈是沒有限量的。
(35) 父愛子，把一切都交在祂手裡了。
(36) 信從子的人，就有永恆的生命；但是不肯信從子的人，見不到生命，而且神的震怒也停留在他身上。
是的，父與子是一個的，耶穌基督是在肉身的上帝，祂說祂所說的一切，祂所說的是祂原意的，並且祂的話語得以實現。
「就是論到祂的兒子我們的主耶穌基督：按肉身說，祂是從大衛的後裔生的；按聖潔的靈說，因為從死人中復活，以大能顯明祂是神的兒子。」(羅馬書 1:3-4)
有器皿，肉身，有上帝的兒子掌權著，聖靈。第一個是會朽壞的，只是一個容器; 第二個是不朽的，生命的本質。聖潔的靈，祂以肉身而來作為人耶穌基督，不是有罪的性質。說這樣的話就是褻瀆。
只有基督做父的工作
再一次說他不認識唯一的那個，亞當斯寫關於耶穌：
“他像每個凡人一樣軟弱無力。基督說，「我憑著自己不能做」(參見約翰福音 5:19,30; 8:28)。還有比這更弱的嗎？”
當耶穌說祂不能憑著「自己」做任何事時，祂指的是肉身。但正如我已經表明的那樣，祂不是在肉身裡。祂在靈裡，並且總是憑著靈而行：
「派我來的那一位與我同在；父沒有撇下我，使我獨自一人，因為我一直做祂所喜悅的事。」(約翰福音 8:29)
耶穌就是這樣完成了這麼多偉大的工作，最終為世人捨命，三天後自己從墳墓中取回過來。你真的會稱之為「軟弱無力」嗎？
然而，亞當斯反對將任何功勞歸於基督：
“不，這些是上帝的工作；根本不是基督的作為，而是父神的作為。他賦予基督能力；基督單單通過上帝的大能完成了他偉大的工作。如果他願意，上帝可以賦予你或我能力做同樣的事情，而且有些人最終將擁有這種能力，甚至可以做比基督所做的更大的事情 (參見約翰福音 14:12)。”
是的，它們是上帝的工作，但通過祂的受膏使者耶穌基督。你不能把兩者分開。舊約中，上帝經常在被稱為祂的使者，即主的使者身上看到和聽到。例如：
創世記 22:15-18
(15) 主的使者第二次從天上呼喚亞伯拉罕，
(16) 說：「主說：『你既行了這事，沒有留下你的兒子，就是你的獨子，我指着自己起誓：
(17) 我必多多賜福給你，我必使你的後裔大大增多，如同天上的星、海邊的沙。你的後裔必得仇敵的城門，
(18) 並且地上的萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。』」
在主的使者向瑪挪亞和他的妻子顯現並告訴他們祂將給他們兒子 (參孫) 之後，瑪挪亞對他的妻子說：
「我們一定會死，因為我們看見了神。」(士師記 13:22)
上帝的使者以上帝的身份說話，祂自己的名義 (即是一)，因為祂是上帝。這是上帝對人說話和顯現祂自己的方式。
耶穌之所以把祂所有的工作都歸於父神，是因為這些工作不是出於人的意志，也不是出於肉身，即祂的「自己，」這就是人們只看外表，看到和認可的。他們不認識站在他們面前做事 — 主他們的神。上帝曾經和現在都是通過耶穌基督顯現的。這就是為什麼耶穌也稱它們為祂的工作：
耶穌對他們說：「你們去告訴那狐狸：看哪！今天明天我驅趕鬼魔、治癒疾病，然後在第三天，我的事就得以完成了。」(路加福音 13:32)
耶穌就對他們說：「來跟從我！我將要使你們成為得人的漁夫。」(馬可福音 1:17)
有一個痲瘋病人來到耶穌面前，跪下來懇求祂說：「如果祢肯，祢就能潔淨我。」耶穌動了憐憫之心，就伸出手來摸他，說：「我肯，你潔淨了吧！」痲瘋病立刻離開他，他就被潔淨了。(馬可福音 1:40-42)
使徒們也這樣報告：
「那麼，你們大家和所有以色列子民應當知道：藉著拿撒勒人耶穌基督的名，這位耶穌基督，你們把祂釘上十字架，但是神使祂從死人中復活了，即使通過祂，這個人健全地站在你們面前。」(使徒行傳 4:10)
「現在，基於對祂名的信心，祂的名就使你們所看見所認識的這個人健壯了；這由耶穌而來的信心，使他在你們眾人面前完全康復了。」(使徒行傳 3:16)
「我不是自由的嗎？我不是使徒嗎？我不是見過我們的主耶穌嗎？你們不是我在主裡面的工作嗎？」(哥林多前書 9:1)
上帝不僅僅賦予基督能力; 上帝是基督，基督是上帝。耶穌以祂的父的名稱說話，因為祂作為一個人的形式，就像其他人一樣，在空間和時間上是有限的。以這種方式，祂代表了一個人應該與上帝建立的關係，並將擁有的，因為祂為我們開闢了道路讓我們擁有它。但這並不意味著上帝受到任何約束或限制，因為祂在祂的使者基督裡在地上行走。雖然祂是作為一個人來的，但是在一個人裡面，上帝並不局限於一個人的位置。這就是為什麼耶穌對稱祂為「良善的夫子」的人說：
「你為甚麼稱我是善良的？除了神一位之外，再沒有善良的。」(路加福音 18:19)
那個人像這些宗教哲學家一樣，在肉體上看待主，稱讚肉體好像它是好的，因為他們認為它們是好的。說這話的人不認為他是好的，說他遵守了上帝所有的誡命嗎？但耶穌不是在肉體上，因此不接受人們對祂肉體的讚美。
在這一點上，祂遠超亞當斯所描繪的軟弱無助的人。祂倒空自己，使自己軟弱，取了奴僕的形像 (腓立比書2:7)，但通過這樣做，祂表明了祂的大能和威嚴。沒有一個比這更強大的存在，祂可以放棄所有的能力，因軟弱而被釘死在十字架上，然後將自己的身體從死裡復活。那是能力的終極展示，捨棄生命然後再取回來。在任何時候，任何地方都沒有任何什麼更強大的了。
罪人的問題不在於他們是軟弱的，而在於他們自己是強大的。他們不需要上帝，因為他們對肉體有信心，他們自己知道善與惡的區別。他們一直在吃知識樹上的。這就是為什麼耶穌說如果不是上帝吸引人，就沒有能來到祂那裡，生命之樹。每個人都比祂知道得更好，所以他們不會來到祂面前。
你不能與基督認同，事實上，你藐視祂，你掩面不看祂 (以賽亞書第五十三章)，直到將你變得軟弱，不再信賴自己為止。你必須成為一個小孩，缺乏知識的驕傲。直到你謙卑下來，你才會停止按自己的想法和方式生活，而開始按祂的方式生活。然後你會看到並認識祂，並將體驗祂的善良和能力。
這就是十字架的意義所在，以及為什麼對它是如此急需的。在亞當斯對基督和上帝的所有譁眾取寵、哲學思考和推測中，十字架對他來說很陌生。亞當斯和萊克奇都自以爲了不起，以他們的知識為榮，與上帝和基督為完全仇敵，因此也是所有人的屬靈仇敵。
認識上帝來自於背起十字架，經歷發火燄死亡之劍，通往到生命之樹，而不是神學，即吃知識之樹的成果。祂憎惡神學，因為這是推定，一心一意做自己的事情的結果，要像上帝一樣，即使夏娃受過試探這樣做，結果跌倒了，她的丈夫跟著她，給所有人帶來了死亡。
耶穌基督是生命之樹，是死亡的解藥。我們怎麼知道呢？祂說要拿祂的身體來吃，這樣你就會有永生，並且會從死裡復活 (約翰福音 6:54)。祂說：
「因為我的肉是真正的食物，我的血是真正的飲物。吃我肉、喝我血的人，就住在我裡面，我也住在他裡面。正如永活的父差遣了我，我也因父活著；照樣，吃我肉的人也必因我而活。」(約翰福音 6:55-57)
你不住在一個榜樣的裡面。一個榜樣不住在你裡面也不會給你生命。那些在另一個人身上尋找生命和寄託的人總是被毀滅的。只有上帝才能完成這樣的使命，無論你身在何處，都能與你同在，以祂的生命來支持你。如果你仰望耶穌基督並遵守祂的誡命，你就會在祂裡面找到生命，因為祂是活著的，並且會來到那些期待仰望祂的人。我們作見證這些話是真實的：
「信我的人，就如經上所說的，從他的腹中將要湧流出活水的江河。」(約翰福音 7:38)
在祂作為一個人的日子裡，耶穌基督完全與上帝認同，與祂合而為一，在身體和意志的順服，這就是為什麼祂可以這樣說祂自己和祂的工作：
「我若不作我父的事，你們就不必信我；我若作了，你們縱然不信我，也應當信這些事，好使你們確實知道，我父是在我裡面，我也在父裡面。」(約翰福音 10:37-38)
基督怎麼能與父如此親密地認同，以至於祂能夠公開大膽地做出這些聲稱並像祂一樣支持它們？從來沒有其他人那樣做的。因為耶穌和父是一。不僅父在基督裡，而且基督也在父裡，甚至在創世之前 (約翰福音17:5)。 萊克奇或亞當斯可以這樣說他們自己嗎？那麼，他們如何與他們聲稱的基督一樣呢？任何人都可以做出這些聲稱嗎？沒有; 但是耶穌這樣說了祂自己，並證明了這一點，因為祂是主我們的神。「以色列啊，你要聽！主 — 我們的神是獨一的主。」(申命記6:4)
只有在基督裡的人是從神而生的
宗教哲學家，因為他們不在基督裡，祂也不在他們裡面，所以不做祂的工作，尤其是耶穌告訴祂的門徒在祂回到父那裡之後他們會做更大的事。這些更大的事是什麼？還有什麼比使瞎眼的看見到或讓死人復活更大的事？耶穌在肉身的日子裡，只有一件事那時還未能做，那就是帶領祂的門徒進入新生，就是祂從神那裡得到的生命。只有在祂得到榮耀之後，上帝才能將祂的靈賜給住在那些相信祂的人裡面，賜給他們基督的生命和能力。在此之前，門徒雖然相信，但不能跟從主在哪裡。他們不在同一個地方，也缺乏像祂那樣做的能力，這是上帝在基督升天之前無法賜給他們的。
雖然基督說祂被限定 (路加福音 12:50)，但我們看到是上帝限制祂自己，直到祂能從上面澆灌祂的靈。一個榜樣是不夠的。門徒在他們面前就有在肉身上帝的活生生的榜樣。有什麼更好的機會跟從基督？彼得非常認真地說，儘管其他人都會否認祂，但他會一直跟從基督到死。誰能懷疑他的誠意？但是耶穌告訴彼得和祂所有的門徒，他們會因祂發生的事情而被絆倒。耶穌知道聖經預言了這一點，因為祂是道 (神) 成肉身：
那時，耶穌對他們說：「今天晚上，你們都將因我被絆倒，因為經上記著：『我將擊打牧人，群羊就被分散。』(馬太福音 26:31)
在基督之前，沒有人是從靈生的。施洗約翰是最大的先知，雖然在他出生之前就被上帝的靈充滿，但他宣稱他需要這個受基督的洗 (馬太福音 3:14)。沒有先知，或上帝的人，甚至摩西和以利亞以他們所有大的信心之工，都不是從上頭生的。這只有在基督復活和升天之後才有可能。
為什麼新生，一個屬肉體的人不容易觀察或理解的事情，比紅海的分開或拉撒路從死裡復活要大得多 — 對我們的感官來說如此巨大而聳人聽聞的事件？因為新生是神在人裡面，而這些神蹟是上帝為人所做的事。儘管後者很美妙，但我們並沒有在其中領受上帝的生命。
這就解釋了以色列人如何在目睹了上帝通過摩西之手在他們眼中所行的所有偉大神蹟之後，不相信並最終與其它神明混合。他們看到的神蹟沒有改變他們的能力。新生就有這種能力。彼得和其他門徒在五旬節領受上帝之靈後的變化證明了這一點。
由於屬靈的大大超越了身體的，所以從上面的新生比地上任何身體的神蹟都要大得多。這是因基督的信心而轉變為像神一樣的方法，成為在天國與上帝的本性上有份。
這最神奇的權力被賜給使徒，應驗了基督的話語，當他們按手在相信的人身上，使他們領受了上帝的靈。
以下是上帝通過祂的身體所做的與亞當斯和萊克奇等人所宣揚的區別：人不能生殖神。他們可以非常虔誠，做許多偉大的工作，但只有上帝，藉著基督的靈在那些接待祂的人裡，才能在人類中生殖祂自己。這就是為什麼那些從祂生的被稱為祂的身體的原因。他們是永生上帝的子女，從世界及其屬世的、肉體的宗教工作中被召喚出來，比如我們在這裡回答的，這些人認為人類有責任去弄清楚上帝並試圖讓祂發生，就好像祂還不是主權的並且祂自己在做這一切的。
耶穌基督是上帝的大能
亞當斯：“基督基本身上是一個軟弱無力的人; 他所作的是靠著上帝的能力，就像上帝可以賦予能力給任何人做一項大的工作一樣; 因此，例如，保羅說，「我比任何使徒更加勞苦做工；其實不是我，而是與我同在的神的恩典」(哥林多前書 15:10) ; 所以基督同樣的道理也可能說同樣的話….”
保羅和基督之間的區別在於保羅必須從罪中轉向上帝 — 主耶穌基督 (「主啊，祢是誰？」)，而基督是上帝，沒有罪。祂一直與父同在，而父也一直與祂同在。在基督裡，上帝取了人的形像，作為一個人，祂學會了負起順從的軛意味著什麼。基督從來沒有不順從 (在罪中)，但祂必須為我們的緣故學會順從。祂將祂的身體獻給上帝，作為無瑕疵的供物 (希伯來書10:5-10)，這樣我們就可以與上帝和好並且也做同樣的事。祂從來不需要悔改，因為祂從來沒有犯罪。祂沒有領受上帝的恩典，不如說祂就是上帝的恩典，顯現在一個人，並且完全實現了：
「道成了肉身，居住在我們中間。我們看到了祂的榮耀，正是從父而來的獨生子的榮耀，充滿了恩典和真理。」(約翰福音 1:14)
亞當斯和萊克奇試圖典當人們的想法是，上帝賦予能力給那些自稱相信基督的人，就好像他們是繩子上的牽線木偶一樣，這基本上免除了他們對自己所做的事情的任何責任。他們不僅被赦免，而且，通過這個概念，他們也被稱義，因為上帝掌管著一切，因此，他們一定在做祂想要的任何什麼。他們在肉體上被稱義和得榮耀。他們可以自由地模仿祂而不受懲罰，卻沒有意識到他們因此嘲笑祂而受懲罰。按照主的話，要救他們自己的生命，他們必喪失生命：
「因為凡要救自己生命的，必喪失生命；凡為我喪失生命的，他必救自己的生命。」(路加福音 9:24)
事情的真相是，上帝的能力來自在基督裡的新本性，是由這個本性所居住的人所行使的。「先知的靈是順服先知的」(哥林多前書14:32)。我們不是木偶。是那個人做的，但是由上帝的能力使他做的，他必須利用它，就像毛毛蟲的本性，就是把繭變成蝴蝶。
任何人都可以做信心之工也是不正確的，因為正如我們所表明的那樣，必須有新造的人通過新生，來彰顯基督的工作。這就是保羅可以這樣說，是上帝在他裡面的恩典，從上頭來的的新本性，他才能工作的 (哥林多前書15:10)，而不是肉體，這些人把功勞歸於肉體，榮耀並信賴自己的義。他們慘遭失敗，更糟糕的是他們卻不知道。光必須為他們照亮，讓所有人都能看到。我們就是那在基督裡的光：
「沒有甚麼掩蓋的事不被揭露，也沒有甚麼隱藏的事不被人知道。」(路加福音 12:2)
亞當斯繼續說：
“「一切都是出於上帝的」：這對耶穌和對任何其他人都是如此。耶穌和任何其他人一樣，是真正的「神所作成的」(以弗所書 2:10)… 上帝是他的創造者、上帝和父，正如他是我們的創造者、上帝和父一樣。”
確實，耶穌過著的生活是每個信徒都被呼召這樣過活，一切都是出於上帝的。在這方面，祂的上帝是我們的上帝。然而，除了藉著基督並通過基督，沒有人能過那種生活，這也是事實，因為沒有其他人是，並且已經被稱為上帝的大能 (哥林多前書1:24)。沒有其他人是由童女生的。沒有其他人被稱為彌賽亞，該受膏者。沒有其他人有資格稱自己為世界之光、活水或從天上降下來生命的糧。舊約和新約的聖經，都作證沒有其他人是上帝的中心人物。萬有都是藉著祂造的，而沒有其他人 (歌羅西書1:16)。沒有其他人被稱為建造上帝房屋的人 (希伯來書3:3)。沒有其他人被稱為永在的父 (以賽亞書9:6)。沒有其他人能夠將自己的身體從死裡復活併升天。沒有其他人拿著死亡和陰間的鑰匙 (啟示錄 1:18)。所以，我們的情況完全不同，因為我們通過耶穌基督依賴上帝：
耶穌說：「我就是道路、真理、生命。要不是藉著我，沒有人能到父那裡去。」(約翰福音 14:6)
而祂不需要中保：
「因為神只有一位，在神和人中間也只有一位中保，就是降世為人的基督耶穌。」(提摩太前書 2:5)
既然人不能成為上帝，上帝就成了人
亞當斯說關於耶穌：“他開始在同一層面上，並經歷了同樣的過程; 「因受苦難得以完全」— 那個墮落的人必須通過才能達到完美。他是如此徹底地成為人類，以至於他受到了詛咒（加拉太書3:13)，並且必須像其他人類一樣被救贖; 參見希伯來書 9:11,12。「但基督已經來了…他不是用山羊和牛犢的血，而是用自己的血，只一次進了至聖所，就得到了永遠的救贖。」”
我們已經討論了基督與所有其他人之間的差異，但我將進一步揭露耶穌必須從罪中贖回的主張虛假 (好像祂在詛咒之下)。
根據上帝的律法，在詛咒之下的人需要山羊和牛犢作為贖罪祭。沒有這種祭品的血，即使是大祭司也無法進入至聖所，這表明通往至聖所的道路對任何人並不是開放的。但是耶穌基督一勞永逸地進入了天國裡的真正至聖所，沒有這些上帝所命定的事物或任何其他代求者的幫助：
「祂見無人，無人代求，就非常詫異，所以祂用自己的膀臂為祂施行拯救，以自己的公義扶持祂。」(以賽亞書 59:16)
唯一能繞過上帝對人的禁令，滿足人需要的，就是上帝祂自己。主耶穌基督進入至聖所，不是為祂自己，而是為我們所有需要代求者來拯救和救贖的人：
「在祂裡面，我們藉著祂的血得到救贖，罪得赦免。祂是那看不見的神之像，是萬有之首。」(歌羅西書 1:14-15)
耶穌基督並沒有為自己流血，因為沒有必要。祂說父一直與祂同在，因為祂一直做上帝所喜悅的事 (約翰福音 8:29)。父也為祂作證 (馬太福音3:17及17:5)。如果上帝一直喜悅並一直與祂同在，罪在哪裡？如果沒有罪，就不需要獻祭。流血是為了罪，按照聖經所說，沒有流血，就沒有赦罪。基督的血為你和我而流，不是為了祂自己：
「神愛世人，甚至將祂獨一的兒子賜給他們，叫一切信祂的人不致滅亡，反得永生。」(約翰福音 3:16)
「因為祂僅只一次獻祭，就使那些得以成聖的人永遠完全。」(希伯來書 10:14)
祂不需要使自己成聖，但祂為了使我們分別為聖的而參與了人性：
「萬有因祂而有、萬有藉祂而成的那一位，既然要帶領許多兒女歸於榮耀，就藉著苦難使他們救恩的創始者得以成全，這是合宜的，因為那使人分別為聖的，和那些被分別為聖的，都是出於同一位。因這理由，祂稱他們為弟兄，並不以為恥。」(希伯來書 2:10-11)
簡而言之：我們都已經完全破產了，而且賴帳的。只有基督有錢，能夠為我們付出代價，使我們擺脫債務。只有祂有財力使我們永遠保持沒有債務。祂之所以能做到，是因為祂是自由的、沒有任何債務的；祂什麼都不欠，也從來沒有。原因是祂是上帝; 天上地下的一切權力都是祂的。祂通過捨棄自己的生命，然後將自己從死裡復活來證明了這一點。如果你想以基督為你的榜樣，那麼你是在說你也有這些屬性，並且可以自己做所有這些事情，或者像我們正在反駁的那些傢伙，你真的並不在乎去試圖; 你只想在做自己的事情而被稱義，而且之後不會為此承擔後果，但你肯定會：
「不要自欺；神是輕慢不得的，因為人種的是甚麼，收的也是甚麼。」(加拉太書 6:7)
那麼希伯來書第五章七節呢？亞當斯提出來支持他的觀點，即基督需要為自己獲得救贖？這是經節：
「基督在祂肉身的日子裡，曾經用強烈的呼號和淚水，向能救祂脫離死亡的那一位獻上了祈禱和懇求，就因著祂的虔誠蒙了垂聽。」(希伯來書 5:7)
誰說，因為祂是上帝，耶穌沒有作為人子受苦？這是奇妙的事情，上帝成了我們中的一個，並且像我們一樣受試探，甚至更多。祂被自己的人民所憎恨和拒絕，甚至祂的親密夥伴和朋友也不相信祂，因為祂面臨著極度痛苦的處決，而這些事情對祂來說是痛苦的考驗。除了將自己交給萬靈之父，祂還能做什麼 (詩篇二十二敘述祂的祈禱和懇求)？詩人談到祂的清白：
「他們大家聚集攻擊義人，將無辜的人定為死罪。但主向來做了我的高臺，我的神做了我投靠的磐石。」(詩篇 94:21-22)
無辜的人不需要救贖。因為祂在肉身受苦，並不意味著基督有罪，需要救贖。它實際上意味著相反的意思，因為祂為我們做了這件事，赦免我們對祂所做的一切。由於我們墮落的罪孽，祂遭受了極大的侮辱，忍受了罪人的頂撞，給我們帶來完全赦免。這表明祂是無罪的，並且通過克服祂的艱辛，祂為我們所有人買了救贖：
以賽亞書 53:10-11
(10) 主卻喜悅把祂壓傷，使祂受痛苦；主若以祂的性命作贖罪祭，祂必看見後裔，並且得享長壽；主所喜悅的，必在祂手中亨通。
(11) 祂受了生命之苦以後，必看見光明，並且心滿意足；我的義僕必使許多人因認識祂而得稱為義，祂也必背負他們的罪孽。
上帝的獨生子受苦這一事實並沒有使上帝變成遙遠；這讓祂更接近，在那些相信的人需要的時候。祂沒有顧惜自己的獨生子，為了使我們與祂和好，在我們還是祂的仇敵的時候; 更何況在我們通過基督成為祂的朋友，並且祂住在我們裡面之後呢？萊克奇和亞當斯沒有到這個情況，所以他們不會知道這些事，主的試探的意義和祂拯救的大能。
亞當斯聲稱主耶穌基督，如果祂是神，神性的化身，對於無法與祂聯繫或被祂的榜樣所感動的人來說太遙遠了。對於認識祂的人來說，這是完全不真實的。耶穌基督作為主與那些信的人非常接近，那些信靠祂而不是他們自己，但與那些不信的人遙遠，那些信靠他們自己並且喜歡謊言而不是真理的人。他們尋找卻尋不見，因為他們不是全心全意地尋找，常常學習，卻始終不能明白真理。他們服事其它神明。他們可以在遇到困難的時候呼求上帝，但祂不回答，因為他們恨惡知識，不敬畏主，哪他們以各種方式嘲笑 (箴言1:26)。
基督超然的優越性
亞當斯問：
“如果基督開始時甚至比亞當還低，而且是一個貧窮、軟弱、本性墮落的人，他是如何在他的試煉取得勝利的，而亞當雖然似乎有更好的機會，卻如此徹底地失敗了？”
亞當斯的答案是，這些結果都是上帝的計劃。這是一個陳腐而不令人滿意的答案。任何事情都可以這麼說，沒有人會更明智的了。但無論如何，亞當斯的假設是錯誤的。他又一次把事情搞反了。基督的本性遠超亞當的本性，我可以證明 (並且已經證實了它)。經上有記載：
經上也這樣記著：「第一個人亞當成了有生命的人，末後的亞當成了賜生命的靈。」不過在先的不是屬靈的，而是屬血氣的；在後的才是屬靈的。第一個人是出於地，是屬塵土的；末後的亞當是出於天。(哥林多前書 15:45-47)
祂從天上來的。祂不只是升天。這聽起來比任何人都低劣嗎？祂對尼哥迪慕說：
「除了從天上降下來的人子，就是在天上的那一位，沒有人升過天。」(約翰福音 3:13)
以下是證實基督優越性的另外見證：
路加福音 2:10-14
(10) 那天使對他們說：「不要懼怕！看哪！因為我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的：
(11) 因今天在大衛的城裏，為你們生了救主，就是主基督。
(12) 你們要看見一個嬰孩，包着布，臥在馬槽裏，那就是給你們的記號。」[注意：沒什麼可看的，是吧？]
(13) 忽然，有一大隊天兵同那天使讚美神說：
(14) 「在至高之處榮耀歸與神！在地上平安歸與祂所喜悅的人！」
西面說：「主啊，如今可以照祢的話，容祢的僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見祢的救恩，就是祢在萬民面前所預備的：是啟示外邦人的光，是祢民以色列的榮耀。」(路加福音 2:29-32)
這不僅僅是上帝的計劃在進行中; 這是上帝祂自己，賜生命的靈之人耶穌基督，祂不僅能在試煉中得勝，還能救贖亞當、他的子孫，以及歷代以來的所有受造物。這不僅僅是亞當犯罪而基督沒有犯罪的問題，而且是基督將亞當和全人類從死亡中救出來的事情。祂勝利的後果不僅指向祂成為了誰，還指向祂從一開始就是誰，以至於祂有能力完成祂為我們所做的事：
「可是，從亞當到摩西，死就掌權了，甚至那些不像亞當那樣犯罪的人，也在死的權下；亞當正是要來的那一位的預表。但恩賞和過犯是截然不同的；如果因著那一人的過犯，眾人都死了，神的恩典和這一人耶穌基督在恩典裡的賞賜，對眾人就更加豐盛了。 這賞賜和那一人犯罪的後果也是不同的；因為審判是由一人而來，以致定罪，恩賞卻由許多過犯而來，以致稱義。如果因著那一人的過犯，死就因那一人而掌權，那些蒙豐富的恩典並且得公義為賞賜的，就更要因這一位耶穌基督在生命中掌權了。這樣看來，因一次的過犯，所有人都被定罪；照樣，因一次的義行，所有人都被稱義得生命了。」(羅馬書 5:14-18)
「原來，就像在亞當裡所有的人都死了，照樣，在基督裡所有的人也都將得以復活。」(哥林多前書 15:22)
救贖我們唯一的那個就是上帝我們的救主：
「凡有血氣的必都知道我主是你的救主，是你的救贖主，是雅各的大能者。」(以賽亞書 49:26)
但亞當斯使用以賽亞的話來拒絕以賽亞承認基督，我們的救主和救贖主，是全能的上帝：
「看哪，我的僕人，我所扶持、所揀選，心裡所喜悅的，我已將我的靈賜給祂，祂必將公理傳給萬國。」(以賽亞書 42:1)
通過這些話，亞當斯從他肉體思想中說，是上帝選擇了基督作為祂的選民，而不是基督做了一切。相比之下，基督是無關緊要的。但以賽亞在上帝的啟發下繼續說：
「我是主，這是我的名；我必不把我的榮耀歸給別人，也不把我當受的稱讚歸給雕刻的偶像。」(以賽亞書 42:8)
那麼，基督怎麼可能不是上帝、父和子，因為基督的名和人肯定得了榮耀？以下是這個不變事實的幾個例子：
「祂 [真理之靈] 將榮耀我，因為祂將從我領受，並傳講給你們。」(約翰福音 16:14)
「父啊，現在願祢用那榮耀，與祢自己一起榮耀我，那榮耀是世界存在以前我與祢一起就有的。」(約翰福音 16:14)
基督因上帝為人類的救主而被榮耀，因此不是「別人。」只有一位救主和一位得榮耀的上帝。既然上帝不將榮耀歸給別人，那麼耶穌基督就必須是上帝。
「你們心裏不要憂愁；你們信神，也當信我。」(約翰福音 14:1)
是的，有兩個實體，但被榮耀和敬拜的是一個神。耶穌派猶大出賣祂之後，祂說：
「現在人子得了榮耀，神也在人子身上得了榮耀。神既然在人子身上得了榮耀，神也要在自己身上榮耀人子，並且要立刻榮耀祂。」(約翰福音 13:31-32)
我們的主和上帝要來，正如所應許的：「我知道他們的行為和意念；我要來，聚集萬國萬族；他們都必來看我的榮耀。」(以賽亞書 66:18)
上帝在基督裡的降臨給我們希望
亞當斯：“基督最後的苦難和死亡是一個人類的…根據約翰福音第十章十七十八節，耶穌捨的命又取回來的不是他天然的生命，而是他先前存在的、神聖的生命。”
既然基督的苦難和死亡是一個人類的，那麼祂所取回來的怎麼不是天然的生命呢？祂不是對多馬說：「把你的指頭伸到這裡來，看看我的手吧。伸出你的手來，放進我的肋旁吧。不要不信，而要信！」(約翰福音20:27)
這是祂死前的同一具身體。祂還對門徒說：
「你們看我的手、我的腳，就知道實在是我了。摸我看看，靈沒有骨，沒有肉；你們看，我是有的。」(路加福音 24:39)
如果耶穌基督不是取回祂天然的生命，那麼我們任何人無論是現在還是下一個領域都沒有希望。如果不是我們天然的生命，那麼上帝在復活什麼？我已經講過基督復活的大能，使我們在今生能行在上帝的大能中，但祂豈不是也應許要使萬有復興嗎 (使徒行傳 3:21)？是的，被升起的身體是一個靈性的身體，但首先需要有身體上的種子，哪天然的。然而，我們知道，我們的信心不是徒勞的，儘管亞當斯的信心是人為的是虛假的。他不知道也不承認耶穌基督 (上帝) 以肉身 (天然) 而來的。這就是敵基督的靈。那麼他怎麼能知道在基督裡的復活呢？
再一次：儘管祂是天然界的其中一個人，但基督卻不是普通的人：
站在祂對面的百夫長，看見祂這樣斷氣，就說：「這個人真是神的兒子！」(馬可福音 15:39)
耶穌在本質和現實上親自應驗了祂的話，反映了祂創造的一個比喻：
「我確確實實地告訴你們：一粒麥子如果不落在地裡死去，它仍然是一粒；如果死了，就結出很多子粒來。」(約翰福音 12:24)
通過接受世界對祂的審判 (死亡)，上帝在基督裡扭轉了世界的局面，為了以審判並救贖它脫離死亡。上帝的兒子將上帝的審判帶給世界，因為祂也是人子：
「原來，父怎樣在自己裡面有生命，也照樣使子在自己裡面有生命；並且把審判的權柄交給了祂，因為祂是人子。」(約翰福音 5:26-27)
所有人都是罪人，都需要被審判 (糾正)。通過在這個敗壞的領域成為一個人，並且沒有罪惡地生活，上帝在人格耶穌基督裡，捨棄祂的生命，哪我們不公正地從祂奪走的，赦免了我們，並獲得了榮耀和權利來審判我們，不是至於定罪，而是至於救恩：
「人子來不是要滅人的生命，是要救人的生命。」(路加福音 9:56)
說基督沒有取回祂天然的生命，就是拒絕為所有人的復活，詛咒他們留在罪惡和死亡之中，沒有希望。
亞當斯：“基督比我們沒有優勢；那位獨一拯救了他的同一位上帝，「已經把生命之路指示了他，」「拯救他脫離死亡，」「緊握他的手並保持他，」已應許整個受造物得著釋放，脫離敗壞的奴役 (羅馬書8:21)。”
如果基督沒有優勢，那麼祂如何成為我們的救主，為什麼我們還需要祂？如果祂不是上帝，為什麼聖經都是關於祂，直到最終祂的顯現呢？這真的歸結為：如果你認為你和耶穌基督一樣，那麼你一定是神。如果你認為祂是與你一樣，那你的神明就是敗壞的，本質上非常低劣的，而我們都是沒有希望的。
榮耀和敬拜只屬於上帝
接下來，肯尼斯·萊克奇談到三位一體的教義，正確地指出聖經說有一位上帝，而不是三位。可以肯定的是，三位一體是一個可惡的教義，尤其是因為它被呈現為上帝高貴和神聖的肖像/概念。是異教神明裝扮扮演的角色，這是一種令人困惑和令人作嘔的混合物，剝奪了上帝的威嚴和聖潔。屬上帝的人從來沒有教過這個。然而，由於聖經宣稱只有一位上帝，正確地譴責三位一體是錯誤的，而不是支持萊克奇的論點，而是摧毀了基督不是上帝的觀念。如果只有一位上帝，而且確實是，那麼耶穌基督一定是祂，因為祂有上帝的榮耀、尊貴和敬拜：
啟示錄 5:12-14
(12) 他們大聲說：「那被殺的羔羊配接受權能、財富、智慧、力量、尊貴、榮耀和頌讚！」
(13) 我又聽見天上、地上、地底下和海中的一切被造之物，以及天地間的萬有，都在說：「願頌讚、尊貴、榮耀和權能，都歸於坐在寶座上的那一位，
都歸於羔羊，直到永永遠遠！」
(14) 四個活物就說：「阿們！」二十四個長老長也都俯伏敬拜祂 [單數] 。
只有一個擁有上帝的一切權能、尊貴和榮耀，那就是上帝祂自己，正如所呈現的，是單數。獨一真神通過摩西向以色列人作的見證是：「除了我以外，你不可有別的神。」你知道這些話是基督說的嗎？
哥林多前書 10:1-4
(1) 弟兄們，我不願意你們不明白：我們的祖先曾經都在那雲彩之下，都從那海中經過，
(2) 並且都在那雲裡和海裡受洗歸於摩西。
(3) 他們都吃了同樣的屬靈食物，
(4) 也都喝了同樣的屬靈之水。原來他們所喝的是出於那隨著他們的屬靈磐石；那磐石就是基督。
根據使徒保羅的說法，耶穌基督是在曠野撫養以色列人的那一位。此外，我可以更清楚地表明保羅是如何明確地將基督等同於上帝。他寫了：
「我們也不可試探基督，像他們中的有些人試探了，結果就被蛇所滅。」(哥林多前書 10:9)
保羅非常清楚，他提到的經文大約寫於基督時代之前十五個世紀，它說百姓曾試探上帝：
百姓向神和摩西發怨言，說：「你為甚麼把我們從埃及領上來，使我們死在曠野呢？這裏沒有糧食，沒有水，我們厭惡這淡而無味的食物。」主派火蛇進入百姓當中去咬他們，於是以色列中死了許多百姓。(民數記 21:5-6)
他們試探的是誰？是上帝還是耶穌基督？如果有兩個，為什麼不指定：「這是父神在做這事，」而「這是子神在做另一件事」？答案是，沒有兩個，只有一個上帝，他們向祂發怨言，試探祂。保羅不是三位一體論者，甚至不是二位一體論者。他是一個真正的以色列人，知道只有一個上帝！
值得注意的是，百姓將責任歸咎於代表上帝的那個人摩西，站在他們面前，他們說：「你為甚麼…」經上記載他們責備的是上帝，因為祂按照祂的命令派遣了摩西，他們反抗摩西奉祂的名所做的事。摩西和先知預示著上帝最終會通過一個人而來，祂的兒子，甚至根據耶穌所說的比喻：
馬可福音 12:1-8
(1) 耶穌開始用比喻對他們說：「有一個人栽種了一個葡萄園，四面圍上籬笆，挖了一個榨酒池，蓋了一座守望樓，然後把葡萄園租給一些農夫，就出外旅行。
(2) 到了收穫的季節，他就派了一個奴僕到那些農夫那裡去，好從他們收取葡萄園的果子。
(3) 但他們抓住那奴僕，打了他，叫他空手回去。
(4) 園主又派另一個奴僕到他們那裡去。那些農夫打傷了他的頭，並且侮辱他。
(5) 園主再派另一個去，他們把他殺了。另派了許多去，有的被打，有的被殺。
(6) 那園主還有一位——是他的愛子。最後他差派兒子到他們那裡，說：『他們一定會尊重我的兒子。』
(7) 可是那些農夫彼此說：『這是繼承人。來，我們把他殺了，那繼業就歸我們了。』
(8) 於是他們抓住他，把他殺了，並扔出葡萄園外。」
在上帝的兒子基督裡，上帝也被拒絕了。「祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂」(約翰福音1:11)。祂提醒祂的信徒要期待同樣的事情：
「學生所遭遇的與老師一樣，僕人所遭遇的與主人一樣，也就夠了。既然有人罵一家的主人是『別西卜』，更何況祂的家人呢？」(馬太福音 10:25)
耶穌是主和主人。是哪個家的主人？「 …神的家。這家是永生神的教會，是真理的柱石和根基」(提摩太前書3:15)。
上帝會以人的身份進入祂的故事，這難道不是一個奧秘嗎？
「正如大家所承認的，敬神的奧祕是極大的：神以肉身顯現，被聖靈證實，被天使觀看，被傳於列國，被世人信仰，被接在榮耀裡。」(提摩太前書3:16)
憑藉口頭的服事是騙人的
好像亞當斯的一篇文章還不夠，萊克奇現在開始了第二篇，奇怪地題為《基督的神性》。我之所以說「奇怪，」是因為它進行折磨人的和對聖經的扭曲推想，通過肉體的邏輯，試圖證明與它所說的完全相反。好像有人寫了一篇文章《我的貓的貓性》，其中他試圖證明他的貓確實是老鼠。在這種無關緊要的事情上，這可能很有趣，但沒有比耶穌基督是誰更重要的事情了，亞當斯當然不是想逗我們開心。他絕對地認真，並絕對地死的。許多人也是如此，因為他們不認識基督是誰，也不相信在天下人間，賜給我們的唯一名字，我們可以靠著得救。
許多在死亡中行走的人並沒有自稱相信。他們通常比那些自稱信奉耶穌，卻跟從虛假的基督和福音 (例如亞當斯所講道的) 的人更好。其中亞當斯講道基督是神聖的，但祂不是上帝，因此也不是救主。這些是對上帝和真實信仰的嘲弄。根據亞當斯的說法，上帝只是在耶穌身上加了一些神性。他的理由是，如果基督與我們沒有什麼不同，並且祂可以被賦予這種敬虔，那麼你也可以，只要你效法祂的榜樣。然而，如果基督被賦予了神性，那麼有什麼人能做到呢？難道這不是恩賜，因此，不是出自接受者的人之手嗎？雖然亞當斯很輕易告訴你效法基督的榜樣，但他有這樣做嗎？誰能真正做到這一點？以下是耶穌對那些提出此類自助計劃的人所說的話：
「他們把難擔的重擔捆起來，擱在人的肩上，但自己一個指頭也不肯動。」(馬太福音 23:4)
亞當斯會讓你以為他已經做到了，所以你應該聽他的，因為他知道他在說什麼。虛假的傳教人把人引向他們自己和他們的知識，而不是引向主耶穌並順服祂。他們以光明使者的名份來，承認祂的名字，對祂有一些了解，但在真理和實質上否認祂。
他們拒絕了祂，以便他們可以行使權力來代替祂，以便隨心所欲。有一位命令他們的，祂作為他們的正當主人的想法，是被鄙視的。「主」不在他們的詞彙中，只是口頭上的的服事。他們自稱祂是榜樣，因為他們對於祂是主毫無用處。他們不服從任何人，除非這對他們有益處。真理不掌權，只有權宜之計。
他們想要基督工作的益處，但不想為這些好處付出入場費。他們避開十字架，哪個代表他們獨立主權的死亡。他們試圖通過另一種方式來獲得國王的財物。他們的結局是手腳被捆綁，拋在外面的黑暗裡。他們是騙子和盜賊，被同樣的人所欣然接受和相信。
這一切都是按照上帝的旨意，祂把一種迷惑人的力量送進他們裡面，使他們相信虛假之事。這些是妥協者和不冷不熱的人，他們只說而不做。上帝知道如何聚集和保留他們來受審判。祂使萬事相輔相成，我們知道並理解這一點，因為祂已將我們從做自己的事情轉變為愛祂並遵守祂的誡命。祂保留那些屬於祂的人，他們不會跟從以祂的名義來的陌生人的聲音。
與證據相矛盾的結論是站不住腳的
亞當斯使用人的邏輯，即催生三位一體可憎教義的邏輯，來反對基督是全能的上帝。我引用：
“正統的觀點是，聖子基督與聖父上帝是同一的，信條說，耶穌是「正是非起源的上帝」；他們把這種荒謬和完全無法理解的教條稱為基督神性的教義…說基督自己絕對是上帝本身——子是他自己的父，這不僅毫無道理，而且完全不符合聖經的。”
這種推理的基本缺陷是假設因為耶穌是上帝，所以上帝必須被限制在一個有形的身體中，在一個地方一個時間生存，而不再是那個填滿創造和永恆的靈。這種想法是屬肉體的，並妄圖以自大和傲慢的嘲笑嚇倒你：「你怎麼會這麼愚蠢以至於相信兒是父！？」這不是一個有道理的論點。這是一個預先形成的結論，用來解釋單詞和事件。
亞當斯憑什麼說上帝是如此有限，以至於祂不能作為一個人顯現？誰能告訴上帝祂不能這樣做，尤其是當祂已經這樣做到了？哇，如果祂以人的形式顯現，這是否意味著祂不再統治天上了嗎？對於上帝，經上有記載：
「祂若把靈與氣收歸自己，有血肉生命的就都一同氣絕身亡，世人都歸回塵土。」(約伯記 34:14-15)
祂的靈而不是肉體維持著宇宙。記載這些話的經文作者都是同些人，他們向不同的聖徒講述了上帝作為一個人的幾次顯現，包括亞伯拉罕、雅各 (他與祂整夜摔跤！) 和約書亞，所有這些都是在祂的降臨在基督裡之前。人類在這些顯現的過程中並沒有消失，化為塵土，所以，當祂以人的形式生活在人間，為他們獻出祂的生命，為什麼會呢？當然，當祂作為人子來時，上帝並不僅限於肉身！子甚至說：「父比我大。」這如何使基督與父分開呢？相反，這與我所說的一致。上帝並沒有局限在人的身體裡；祂遠不止於此。
許多人以我剛才引用的基督說的話父更大，以證明耶穌不是上帝，但是它們是嗎？這是祂所說的其餘內容：
你們聽見我對你們說過：『我去，但還要回到你們這裡來。』你們若愛我，就要喜樂，『我到父那裡去，』因為父是比我大的。(約翰福音 14:28)
耶穌作為一個有血有肉的人，祂在為門徒做的事情上受到限制，但祂承認當祂作為賜生命的靈回來時，祂可以做的更多。這證明而不是反駁祂是上帝。有什麼人或生物能做出這些種應許更不用說信守呢？主走了之後，升上天，又回到他們身邊，將祂的靈賜給他們，應驗了祂所說「父比我大」的意思。
他們領受了上帝！耶穌基督居住在他們裡面，賜給他們祂對罪的同樣能力。更大的事情永遠不會發生在任何人身上，只有上帝可以為他們或你做的事情。
如果耶穌基督不是上帝——祂是誰？
約翰福音 12:23-28
(23) 耶穌回答他們，說：「人子得榮耀的時候到了！」
人子是如何得榮耀的？
(24) 我確確實實地告訴你們：「一粒麥子如果不落在地裡死去，它仍然是一粒；如果死了，就結出許多果實來。」
當耶穌結出許多果實，即當祂的生命倍增時，祂就得到榮耀。然後人們將認識並尊敬上帝，因為他們將在基督裡認識祂，擁有祂的靈，即上帝的靈。上帝會在地上的器皿中顯現祂自己，就像祂在基督裡所做的那樣。你認為創造者居住的人不會經歷最深刻和最實質性的改變嗎？你認為基督在那個人身上的成熟不會對這個世界以及其它世界產生深遠的影響嗎？你認為這還沒有發生嗎？再想一想。
施洗約翰對耶穌說：「我應該受祢的洗，祢卻到我這裡來嗎？」但當時未是麥子落在地裡死去，克服了死亡又復活了，使倍增的時候，在那些相信而領受祂的靈——即上帝的靈——的人裡面。那個時候不久之後便到了。基督回來了正如所應許，將我們從罪的死刑中解救出來，保羅稱其為「死亡的身體」(羅馬書7:24)。結出了果實！上帝得榮耀了！
(25) 「愛惜自己生命的，就失去生命；在這世上恨惡自己生命的，將保全生命到永生。」
那些被召喚與上帝合而為一的人被召喚捨棄自己生命，基督將藉著祂復活的大能使他們復活，以便他們會藉著祂活著，沒有敗壞的，就像耶穌一樣。這是永生和律法的成全；榮耀歸給上帝！這不是模仿；它不是效法。是真正的！
(26) 「一個人如果要服事我，就當跟從我；我在哪裡，我的僕人也將要在哪裡。如果有人服事我，父將尊重他。」
這個人是誰自願為殺死祂的人而死，在準確的時間將自己的身體從死裡復活，正如祂所說的那樣，向許多人顯現，多維度隨意來來去去，升上天，永遠活著，並且可以持續、不間斷地通知、溝通和命令祂所召喚和揀選為祂服事的人，無論他們的人數或地點如何，如果祂不是上帝？ 如果基督不是上帝，那祂到底是誰？萊克奇和亞當斯不是很困惑嗎？
(27) 「現在我的靈魂煩擾。我該說什麼呢？說『父啊，救我脫離這時刻』嗎？但我正是為了這時刻而來的。 」
正是這樣的陳述使人們說基督不是上帝，因為如果祂是上帝，祂就不會與上帝說話。我們已經多次回答了這個反對意見，但是人們再次錯過了上帝藉著基督正在做的一切的整點。為了使人類按照祂的形像被造，一項工作在創造之初就開始了，但尚未完成，上帝成為了肉體來鋪平道路。祂必須顯示一個真正聖潔和完美的人將如何與上帝相處。
亞當在墮落之前就沒有真正的聖潔和完美。否則，他不會選擇跟從另一個被造的生物，他的妻子，而不是上帝，他的創造者。沒有人天生是聖潔和完美的，這就是為什麼聖經說上帝必須親自把人帶到那種狀態。而祂做到了！只有祂有這種能力。是通過在基督裡接待祂，而不是通過效法祂，我們才能分享生命和能力去做需要做的的事情，而沒有祂我們是做不到的。這樣，祂，我們的創造者，使我們成為祂的形象，該基督。
「我是主，你的救贖主， 從你在母腹中就造了你，我是主 — 創造萬物，獨自鋪張諸天，展開大地，誰與我同在幫助我？」(以賽亞書 44:24)
28 「父啊，榮耀祢的名！」這時候，有聲音從天上傳來：「我已經榮耀了我的名，還要再榮耀！」
「榮耀祢的名！」人子得榮耀的時刻已經到了。父的名是什麼？人受洗歸入上帝，領受祂的靈唯一名字是什麼？天下人間，賜下唯一名字人必須靠著得救是什麼？
主耶穌基督！ (使徒行傳 4:12)
因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。」(以賽亞書 9:6)
那位先於所有的就是上帝
亞當斯：“耶穌說，「我與父是一體的」(約翰福音 10:30)。他的意思是說他們是同一個嗎？有必要採取這種極端和牽強的觀點嗎？”
耶穌基督與上帝合而為一有什麼極端和牽強的？我們不正在表明這是經上最核心和最重要的見證嗎？它只對那些對上帝一無所知的人牽強附會。上帝是靈，超越時空，存在於各個維度，並在各個維度上為所欲為。如果祂已宣佈祂在世上造的人是神 (詩篇82:6)，為什麼祂以人的身份進入人的空間是一個問題？我會告訴你，對於那些不認識祂，卻理論化祂的本性並抵制真理的人來說，問題是：當上帝不再只是一個靈，而是以肉身進入了他們的維度，祂可以直接與他們面對面地談論他們自己和他們的邪惡立場，他們的褻瀆神的理論由此而來，威脅到他們以自稱知識淵博而獲得的地位，即使這種地位僅存在於他們的腦海中。正是出於這個原因，宗教人士將主交給彼拉多被釘死在十字架上：
「其實彼拉多知道他們是出於嫉妒才把耶穌交給他的。」(馬太福音 27:18)
但是祂回來了成倍增加，真理繼續前進，勢不可擋。
讓我們在這裡再次指出，正如我們在其它寫作和信件中所指出的那樣，沒有人有資格選擇他對上帝的看法和意見，更糟糕的是，對它們持教條主義的態度。只有真理，藉著祂口中的話語，才是可以接受的，而上帝賜給我們恩典去尋求祂的面和認識祂，並沒有離開我們讓我們依靠自己。我們不宣講別人或我們自己制定的，而只宣講上帝親自向我們啟示的：
「要知道，我們從前讓你們明白我們主耶穌基督的大能和祂來臨的事，並不是隨從巧言編造的故事，相反，我們是親眼見過祂威榮的人。」(彼得後書 1:16)
「弟兄們，我要你們知道，我所傳的福音不是按照人的意思；因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，而是藉着耶穌基督的啟示而來。」(加拉太書 1:11-12)
至於肯尼斯·萊克奇和他所提倡的學說，我可以說更多關於他的矛盾。他引用亞當斯來解釋他的立場，即耶穌是一個軟弱、敗壞的人，被上帝賜予神聖，以激勵人效法祂的榜樣，成為同樣的人。然而，如果他們的目標是過敬神的生活，那麼他們不會對基督作為在肉身的上帝有異議，因為只有這樣，人才能領受上帝的能力過敬神的生活。那不是他們所尋求的。他們對從敗壞的深淵中被興起不感興趣；他們對現在自己的處境很滿意。他們看不到自己的狀態或危險，因為他們根本不相信。他們從未悔改過自己的罪惡，也對基督一無所知。跟從他們的人是瞎子，最終與他們掉進坑裡。讓他們垮倒在他們可能在哪裡的地方。
對於肯尼斯等人的問題是，基督是上帝，使祂成為一個人生命的正當主宰，所有的順服和榮耀都歸於祂。為此，這些傳教士沒有心趣。取而代之的是，他們試圖以基督為榜樣的理論來中和現實，一個在他們的腦海中想像並在他們決定時跟隨的，如果有的話，允許他們為所欲為，對任何人不負責除了他們自己。復活的主耶穌基督不是他們想見的，也不是他們想听的。相反，對他們而言，耶穌基督已經死了，他們為保持這種狀態而戰，他們是那些殺死祂的人的子女。
但是耶穌基督是活著的，並且藉著祂的恩典而不是我們自己的能力或公義使我們與上帝合而為一。在基督裡的新生命是上帝以肉身而來，藉著祂的旨意而不是人的意志 (約翰福音1:13)。耶穌說，那些由靈所生的就像風；人不知道它們從哪裡來，往哪裡去。那麼，人又怎能效法祂呢？顯然他不能。耶穌基督是上帝使兩者——上帝(基督)和人(祂的教會)——合而為一的方法，以便祂的旨意行在地上，如同行在天上。保羅不是說在基督裡上帝與人結合成為一體，是一個極大的奧祕嗎 (以弗所書5:32)？
天上與地上結合成為可能是通過父化身作為子。父與子的完全相同是在靈中。有一個靈，祂是上帝。經上交替地談到基督的靈和上帝的靈。那是因為基督是上帝，上帝是靈，祂只有一個。祂隨心所欲地顯現祂自己，以完成祂的旨意。人算什麼，他對這個成問題？
亞當斯：“他是第一個按照上帝的形像和樣式被造的人，是上帝的完成創造模式人。這種觀點符合理性和經文。說耶穌基督是上帝永恆的子是胡說八道。這些話對我們的頭腦沒有任何意義，因為我們無法想像一個子與他的父共存，就像我們無法想像一個圓形的正方形或一個直的曲線一樣。”
這是上帝說的：
「我的意念非同你們的意念，你的工作方式不是我的工作方式——上帝的法令。」(以賽亞書 55:8)
「因為神在祂的智慧裡，讓人無法憑自己的智慧認識祂。反而，藉着我們所傳『愚拙』的話，神決定拯救那些相信的人。」(哥林多前書 1:21)
「之所以如此，是因為敗壞的本性對神懷有敵對的心態。它拒絕順服神律法的權威之下，因為它不能。」(羅馬書 8:7)
「然而，屬血氣的人不領會神的靈的事，他反倒以為愚拙；並且不能知道，因為這些事唯有屬靈的人才能看透。」(哥林多前書 2:14)
耶穌基督不是第一個按照上帝的樣式被造的人。事實並非如此。祂是上帝成為人的樣式 (腓立比書2:7)。祂來完成從亞當開始的過程，亞當是第一個人按照上帝的形象被造的人，經上有記載：
神說：「我們要照着我們的形像，按着我們的樣式造人，使他們管理海裏的魚、天空的鳥、地上的牲畜和全地，以及地上爬的一切爬行動物。」 神就照着祂的形像創造人，照着神的形像創造他；祂創造了他們，有男有女。(創世記 1:26-27)
因此，亞當被稱為神的兒子 (路加福音 3:38)。至於耶穌基督，亞當的救主和上帝永恆的獨生子，這是聖經所說的關於祂：
希伯來書 1:6-8
(6) 神差遣長子到世上來的時候，又說：「神的使者都要拜祂。」
耶穌基督先於亞當，高高在上，甚至還有比人類更高的上帝的使者都要拜祂。
(7) 關於使者，祂說：「以祂的使者為靈，以祂的僕役為火焰。」
雖然人們比使者低 (詩篇8:5-6)，在這是使者奉命要敬拜唯一的那個，並命令使者，使他們為火焰。基督怎樣指揮天上的使者？因為祂不是按照上帝的形象被造的人，而是以人的形式顯現的上帝。
(8) 關於子，祂卻說：「神啊，祢的寶座是永永遠遠的；祢國度的權杖是正直的權杖。」
對亞當斯來說，這是胡說八道，因為上帝無法與祂自己對話。問題不在於上帝，而在於亞當斯，他被困在他屬世的、屬肉體的頭腦中，他高舉這種頭腦，好像它可以理解上帝、創造者和永恆的靈。他不經意間就忘記了耶穌說祂在創世之前就擁有了上帝的榮耀 (約翰福音 17:24)。那也是廢話嗎？受諸靈之父啟發的聖經是一本屬靈的書，而不是一本屬肉體的書。
使徒宣告耶穌基督為上帝
亞當斯：“這樣，使徒稱基督為上帝的兒子 (例如，使徒行傳9:20)，但他們都沒有留下任何暗示，他們認為基督「正是非起源的上帝」。”
那些以他們屬肉體的思想和知識自信的是多麼又聾又瞎的，他們又是多麼的冒昧地說出自己的無知，好像對上帝祂自己有知識一樣！使徒們毫無疑問地相信基督正是上帝。他們將他介紹為上帝的兒子，這絕不會取消這一點，因為除非你認識上帝在基督的身分上，即上帝的兒子，否則你無法真正認識祂。耶穌基督是道路，通過祂所有人才能認識上帝：
「我父把一切都交給了我。除了父，沒有人知道子是誰；除了子和子所願意啟示的人，也沒有人知道父是誰。」(路加福音 10:22)
基督是上帝，上帝是基督這一真理，已融入使徒所寫的一切之中。我們已經看過保羅的一些寫作，但也考慮他書信裡的這些經節：
「奉我們的救主神，和我們的盼望基督耶穌的命令，作基督耶穌使徒的保羅。」(提摩太前書 1:1)
如果上帝是我們的救主，而耶穌基督是我們的救主 (腓立比書3:20)，而只有一個救主，那麼上帝和耶穌基督便是同一個。如果我們是快樂的人，因為我們的盼望在主我們的上帝身上 (詩篇145:6)，而基督是我們的盼望，那麼耶穌基督就是主我們的上帝。保羅也正是這樣說的：
「期待那蒙福的盼望，就是那偉大的神和我們的救主耶穌基督榮耀的顯現。」(提多書 2:13)
這是他寫給提摩太信中的另一句話，我們已經看到了，但值得仔細看一下：
「正如大家所承認的，敬神的奧祕是極大的：神以肉身顯現，被聖靈證實，被天使觀看，被傳於列國，被世人信仰，被接在榮耀裡。」(提摩太前書3:16)
誰以肉身顯現？上帝。那同一個被傳於列國是誰？耶穌基督。這節經文講的是一個上帝，而不是兩個，明顯地主耶穌基督，祂被接在榮耀裡。保羅宣告敬虔的奧秘，而屬肉體宗教人士，例如肯尼斯和亞瑟·亞當斯，他們不相信永生上帝是他們的救主，他們並沒有察覺或理解這一奧秘。
「事實上，我們勞苦、遭受譴責正是為此，因為我們把盼望寄託於永生的神——祂是所有人的救主，尤其是信徒的救主。」(提摩太前書 4:10)
「要守這命令，毫不玷污，無可指責，直到我們的主耶穌基督顯現。祂到了適當的時候要表明出來：祂是那可稱頌的、獨一的全能者，萬王之王，萬主之主。只有祂永遠不死，住在不能接近的光裡，沒有人見過祂，人也不能看見祂。願尊貴和永遠的權能都歸給祂。阿們！」(提摩太前書 6:14-16)
這些經節顯然是在談論耶穌基督，但是卻說沒有人能看見祂。這怎麼可能？祂在一個有血有肉的身體。但是上帝是靈，只有藉著靈的啟示，人才能看見祂。祂在適當的時候會表明，而現在是時候到了，祂是唯一的統治者，萬王之王，萬主之主，永恆的那一位，所有的榮譽都歸於祂。讚美上帝，榮耀歸於至高之處！
一個人如何效法他沒有見過的？但是，如果他憑藉著信心看到「主的榮耀，他正在被改變成與主同樣的形像，從榮耀歸入榮耀，如同從主的靈變成的」(哥林多後書 3:18)。阿們。
彼得還教導說耶穌是上帝：
「耶穌基督的僕人和使徒西門‧彼得寫信給那因我們的神和救主耶穌基督的義，與我們同得一樣寶貴信心的人。」(彼得後書 1:1)
彼得清楚地承認耶穌基督是我們的上帝和救主。
「這樣，必叫你們豐豐富富地得以進入我們主和救主耶穌基督永遠的國度。」(彼得後書 1:11)
我們的主和救主耶穌基督的永遠國度是上帝的王國。在哪裡可以找到兩個永恆的天國？也沒有兩個神。只有一個——耶穌基督。
「願恩典與平安，藉著你們真正認識神，我們的主耶穌，多多地加給你們。」(彼得後書 1:2)
「你們要在我們的主和救主耶穌基督的恩典和知識中不斷長進。願榮耀歸於祂，從現在直到永遠之日！阿們。」(彼得後書 3:18)
彼得所寫的內容沒有什麼棘手或複雜的。對上帝的認識來自對我們的主和救主的認識。上帝的榮耀永遠歸於祂。正如我們已經聽到的，上帝的榮耀是獨屬於上帝的。事情變得複雜的地方在於否認耶穌是上帝的理論和論點，從而使人與上帝分離，上帝與人分離。支持這一錯誤的人既沒有接待上帝也沒有進入祂的王國。他們試圖阻止那些可能這樣做的人。他們希望保留自己的權力，不受祂的審判。黑暗抵抗光，但不會成功。
使徒雅各也作證基督是上帝：
雅各書 5:7-11
(7) 所以弟兄們，你們當恆久忍耐，直到主的來臨。看哪，農夫等待著田地裡寶貴的果實，為此恆久忍耐，直到果實得著秋雨春雨。
(8) 你們也當恆久忍耐，堅固你們的心，因為主的來臨已經近了。
(9) 弟兄們，不要彼此埋怨，免得你們受審判。看哪，審判者已經站在門口了！
(10) 弟兄們，你們要把那些奉主名講話的先知當做受苦和忍耐的榜樣。
(11) 看哪，那些忍耐過的人，我們稱他們有福！你們聽說過約伯的忍耐，也看見了主所賜給他的結局，知道主是充滿憐憫和仁慈的。
雅各在即將來臨的那一位 (基督) 與通過先知講話並隨時審判世界，並向祂的僕人表示憐憫的那一位之間沒有區別——上帝。
亞伯拉罕在將滅所多瑪的事上對上帝，對那站在他面前的一個人說：「審判全地的主豈不做公平的事嗎？」(創世記18:25)。萬有只有一位審判者，而事實是祂不止一次地以人的身份出現。記載是詳細和一致的。
確實，正如耶穌所說：「亞伯拉罕存在之前，我就存在了」(約翰福音8:58)，亞伯拉罕正是預言了祂，那是上帝將完成以撒的獻祭：
以撒對他父親亞伯拉罕說：「我父啊！火與柴都有了，但燔祭的羔羊在哪裏呢？」亞伯拉罕說：「我兒，神必自己預備燔祭的羔羊。」(創世記 22:7-8)
上帝也通過先知撒迦利亞談到了這一點，毫無疑問，是祂完成了羔羊的角色：
「我必把那恩慈與懇求的靈傾注在大衛家和耶路撒冷居民的身上。他們必仰望我，就是他們所刺的；他們要為祂哀哭，好像喪獨生子；他們必為祂悲痛，好像喪長子。」(撒迦利亞書 12:10)
約翰是耶穌所愛的門徒，也是所有在基督裡的人患難中的使徒和弟兄，他寫了一本關於耶穌基督的啟示的書。如果不是啟示上帝，這個啟示的目的或意義是什麼？這就是聖經所說的：
「那吩咐光從黑暗裏照出來的神已經照在我們心裏，使我們知道神榮耀的光顯在耶穌基督的臉上。」(哥林多後書 4:6)
我們在約翰的寫作看到，耶穌基督的啟示就是上帝的啟示。從一開始，這與上帝的記載是一致的：
「主又在示羅顯現，因為主在示羅藉祂的道向撒母耳啟示祂自己。」(撒母耳記上 3:21)
「太初有道，道與神同在，道就是神。」(約翰福音 1:1)
「道成了肉身，居住在我們中間。我們看到了祂的榮耀，正是從父而來的獨生子的榮耀，充滿了恩典和真理。」(約翰福音 1:14)
在啟示錄中，約翰描述了他與升天的主的相遇：
我一看見祂，就仆倒在祂的腳前，像死人那樣。祂把右手放在我身上，說：「不要怕！我就是首先的，是末後的，是那永生的。我曾經死過，可是看哪，我現在活著，直到永永遠遠，並且拿著死亡和陰間的鑰匙。」(啟示錄 1:17-18)
約翰在基督面前像死人一樣仆倒的反應與其他人看到上帝的反應是一樣的。以西結看見上帝的樣子像人的形象坐在寶座上，就俯伏在祂腳前。然後上帝命令他站起來聽，上帝的靈進入他裡面，使他站起來，使他聽見。但以理看見上帝是一個得了榮耀的人，臉伏在地上沉睡了，全身無力，感覺完全是敗壞的。猶太人，上帝的道被賜給他們，我們通過他們得到祂的記載，從不懷疑這些是全能上帝的顯現。使徒和耶穌基督的啟示也是如此。
事實上，約翰記載下來他的異象和他從上帝那裡得到的理解，以便那些相信基督的人可以確切地知道他們所信的那一位——全能的上帝：
約翰一書 5:13-15, 20
(13) 我把這些事寫給你們信神兒子之名的人，好讓你們知道你們有永恆的生命，為了讓你們信神的兒子的名。
(14) 我們對神所懷的確信是這樣的：如果我們按照祂的旨意求什麼，祂就垂聽我們。
(15) 如果我們已經知道凡是我們所求的祂都垂聽，我們就知道我們已經擁有了向祂所求的。
(20) 我們也知道：神的兒子已經來了，並且把領悟的心賜給了我們，使我們能認識祂，真實的那一位。我們也在祂裡面，真實的那一位，在祂的兒子耶穌基督裡面。這一位就是真神，就是永恆的生命。
約翰在基督的啟示錄宣布，那一位曾經死過而永遠活著就是主神，掌管萬有：
「看哪，祂駕著雲降臨，每一個人都要看見祂，連那些刺過祂的人也要看見祂，地上的萬族都要因祂哀號。」這是必定的，阿們。主神說：「我是阿拉法，我是俄梅戛；我是今在、昔在、以後要來，掌管萬有。」(啟示錄 1:7-8)
還能說得更直接嗎？亞當斯和萊克奇不在黑暗中嗎？約翰記載說，掌管萬有是受天上統治者的敬拜和讚美，他們稱祂為「我們的主和我們的神。」這一切不是清楚地表明耶穌基督是上帝嗎？
啟示錄 4:2-11
(2) 我立刻就在靈裡了，看哪，有一個寶座安放在天上，有一位坐在寶座上。
(3) 祂看起來彷彿碧玉和紅寶石；又有一道彩虹圍著寶座，看起來彷彿綠寶石。
(4) 座位的周圍，還有二十四個座位；在那些寶座上，坐著二十四位長老，身穿白衣，頭戴金冠冕…
(6) 寶座前面，好像玻璃海，彷彿水晶；在寶座中間和寶座周圍，有四個活物，遍體前後布滿眼睛…
(8) 那四個活物…他們日夜不停地說：「聖哉！聖哉！聖哉！主、神、全能者，昔在、今在、將要來臨的那一位！」
(9) 每當四個活物把榮耀、尊貴和感謝歸給坐在寶座上、活到永永遠遠的那一位時，
(10) 二十四位長老就俯伏在坐寶座的那一位面前，敬拜活到永永遠遠的那一位，並且把自己的冠冕放在寶座前，說：
(11) 「我們的主、我們的神哪，祢配接受榮耀、尊貴和權能，因為祢創造了萬有；萬有是因著祢的旨意而存在、被創造的。」
有人仍會抗議說這是在談論「父，」但我們知道基督是「昔在、今在、將要來臨的那一位，」所以我們的回答是：「是的，這是在談論父，因為耶穌基督是父。」
最後一節經文 (第四章十一節）是對基督及祂的能力的描述，約翰福音也證實了這一點：
「萬有是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」(約翰福音 1:3)
約翰看見上帝的羔羊，除去世人罪孽的救主，在上帝的寶座中間和周圍，擁有上帝的七個靈(豐滿)，被長老、四個活物、一大隊天軍敬拜，被描述為曾經死過的那一位，然而永遠活著。
上帝的羔羊，耶穌基督，擁有上帝所有的憑據，因為祂是上帝，是安慰祂子民的上帝：
「因為在寶座中的羔羊將牧養他們，領他們到生命水的泉源；神要從他們的眼中抹去一切淚水。」(啟示錄 7:17)
只有一位上帝，就是主耶穌基督，祂執掌了大權並統治著，為要完成祂在人身上的命運：
啟示錄 11:15-18
(15) 第七位天使吹響號角，天上就有大聲音說：「世上的國度已經屬於我們主和祂的基督；祂 [單數] 將做王，直到永永遠遠！」
(16) 於是，那些在神面前坐在自己座位上的二十四位長老，就把臉伏在地上，敬拜神，
(17) 說：「主神全能者啊，今在、昔在、將要來臨的那一位 [耶穌基督] 啊！我們感謝祢！因為祢得了祢的大權能，做王了。
(18) 列國發怒了，可是祢的震怒臨到了 [“把我們從羔羊的震怒藏起來!”]，祢審判死人的時候到了，祢向祢的奴僕先知們、聖徒們、敬畏祢名的人，無論卑微尊貴，賜報償的時候到了，祢毀滅那些敗壞大地之人的時候也到了。」
「我沒有看見城裡有聖所，因為主神全能者，甚至羊羔就是城的聖所。這城不需要日月照明，因為有神的榮耀照明，甚至羊羔就是城的燈。」(啟示錄 21:22-23)
「天使又指示我一道明亮如水晶的生命水的河流，從神和羊羔的寶座那裡流出來…所有咒詛都不再有了。城裡有神和羊羔的寶座，祂 [不是“祂們”] 的僕人都要事奉祂，也要見祂 [不是“祂們”] 的面。祂 [單數] 的名字必寫在他們的額上。」(啟示錄 22:1-4)
這是約翰的又一個坦白的表白，耶穌基督是父和子，對於那些可以接待的人：
「那麼，誰是說謊的呢？不就是那否認耶穌是基督的嗎？否認父和子的，他就是敵基督的。」(約翰一書 2:22)
使徒多馬從當主復活後多馬看見主時，就正面表白認耶穌基督是主和神：
多馬回答，對祂說：「我的主！我的神！」(約翰福音 20:28)
他知道只有上帝才能預言祂自己的復活並實現了它。多馬是有懷疑過，但他並非完全無知。
最後，我們有耶穌基督的見證，祂確實是多馬所說的祂，因為祂同意多馬所說的，而且我們知道祂所說的是真實的，因為我們是那些蒙福的人之一，可以在沒有看到祂在之後肉身的情況下，相信並接待祂：
耶穌對他說：「你因為看到了我才信嗎？那沒有看到就信的人，是蒙福的。」(約翰福音 20:29)
靈使人活的；肉體無濟於事的
因此，經文所宣告的與亞當斯所說的完全相反，然而他，一個沉迷於自己的肉體推理的人，對這種可能想法表示極大的憤慨。膽大妄為是他，他是冒犯者。這是他傲慢而困惑的論點的另一個例子：
“或許有人會問，保羅才不是說基督「與神平等」嗎？(腓立比書2:6) 如果他真的這麼說，那也不是說他與神是完全相同。但是保羅沒有說任何類似的事情。相反，他說的恰恰相反。該子句是誤譯；它應該是這樣寫的：「他認為與上帝平等並不是一件容易明白的事情。」”
我們已經表明，反對基督在祂肉身的日子是上帝，因為上帝不是肉身，因此祂不是「相同的，」這種論點是虛假的。上帝不是灌木叢中的火焰，但祂以這種方式向摩西顯現。亞伯拉罕看見祂是人的形像，但亞伯拉罕知道上帝不只是一個人。並不是所有是關於實物的：
「使人活的是靈，肉體是無濟於事的。我對你們所說的話是靈、是生命。」(約翰福音 6:63)
耶穌是上帝在肉身中的表達，即同一個靈。祂升天之後，祂在各方面都是同一的，因為祂從上帝那裡出來，又回到祂那裡：
「我從父那裡來，到了這世界；我又離開這世界，到父那裡去。」(約翰福音 16:28)
上帝成了一個人，但祂始終是一個靈。這就是為什麼我們不認識肉身之後的基督。我們認識祂是末後的亞當，賜生命的靈。
這是亞當斯引用的經文，實際上是關於基督的：
「祂就是神本體的存在 [“道就是上帝”]，卻不堅持自己與神平等的地位 [沒有利用祂的地位]，反而倒空自己 [倒空自己的榮耀和能力]，取了奴僕的形象 [服事而不是被服事]，成為人的樣式 [在各個方面是個人，服從上帝的旨意]。」(腓立比書 2:6-7)
然後發生了什麼？
「既然有人的樣子，就自甘卑微，順服至死，而且死在十字架上。因此神把祂升為至高，並且賜給祂超過萬名之上的名。使天上、地上和地底下的一切，因著耶穌的名，都要屈膝，並且口裡承認耶穌基督是主，使榮耀歸給父 神。」(腓立比書 2:8-11)
如果基督不是上帝，那麼祂就不會有人向祂跪拜並承認祂是主。上帝的忠誠僕人永遠不會允許這樣的事情：
我約翰，是聽見又看見這些事的人。我聽見又看見了以後，就俯伏在那位指示我這些事的天使腳前，要敬拜他。可是他對我說：「你要注意，不可這樣！我和你，以及你的弟兄先知們，還有那些遵守這書上話語的人，都是同做奴僕的。你應當敬拜神！」(啟示錄 22:8-9)
如果按照亞當斯的說法，我們都像耶穌一樣，能夠以自己的能力達到祂的地位，那麼我們也應該受敬拜。彼得作為主要的門徒和首使徒，卻不這樣理解，正如被派往將基督的救恩帶給外邦人時所表明的：
彼得一進去，哥尼流就迎接他，俯伏在他腳前拜他。但是彼得拉他起來，說：「你起來，我自己也是人。」(使徒行傳 10:25-26)
那個只是一個人的人就不接受僅屬於上帝的那個敬拜。
另一個證明：你可以住在上帝裡面，但不能住在人裡面
但是亞當斯否認基督本性的真理，因為他寧願表現自己是上帝行事，而像上帝一樣，他不會將自己的榮耀給另一個人，即基督，祂實際上是上帝：
“耶穌成了「有血肉之體」(希伯來書 2:14)，即具有人的本性；在這篇文章中，我想展示信徒是如何成為「分享神的本性」(彼得後書 1:4)。每個基督徒都明白，我們必須捨己，拋棄一切，跟從耶穌在這裡受苦，如果我們將逐漸分享他的榮耀。”
我感謝上帝，耶穌成為「有血肉之體，」因為這是我們與祂的神性有份的唯一方式 (這是祂的，而不是我們的)。我們接待上帝並進入祂的工作，通過相信基督（靠祂而活，祂的話語和旨意，藉著祂的信心和靈)，祂是上帝所差來的 (約翰福音6:29)。我們進入生命不是以我們自己理解的榜樣跟從祂。跟從某人作為榜樣意味著你在理解力、權力和執行能力方面與榜樣相同。這個世界上沒有人曾經或將永遠擁有上帝的悟性、聖潔和成聖的能力來做耶穌基督所做的事，除非那個人是由祂生的，奉父、子和聖靈的名義受洗——耶穌基督。
耶穌從來沒有想到過我們可以以我們的效法通往神性。祂知道我們的本體。祂沒有說「效法我」；祂說：
「你們要住在我裡面，我也就住在你們裡面。枝子若不連在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不住在我裡面，也是這樣。」(約翰福音 15:4)
那些效法耶穌的人並沒有住在祂裡面。儘管他們宣稱相反，但他們並沒有跟從祂受苦。他們根本沒有跟從祂，而當安下心來去做時，他們甚至不會試圖。相反，他們冒充葡萄樹，尋求自己的樹枝。
亞當斯和萊克奇不想這樣做；他們只是籠統地談論這樣做。他們所經歷的苦難是他們自己的，很大程度上是由於徒勞地採用了主的名義，上帝的名而給自己帶來的。他們聲稱是屬於祂的，但與祂毫無關係。
他們生活在一個唐吉訶德的世界現實中，一個他們自己創造的世界，他們自己是他們幻想中的英雄，依賴於他們敗壞的感官，而不是靠著上帝通過耶穌基督。他們誤解了他們所看到和處理的一切，在他們選擇的妄想中摧毀自己。(卡爾·馬克思是對的；宗教是群眾的鴉片，只有他錯誤地得出結論，因為人們為了自私的利益發明了他們自己版本的上帝，和虛構的與祂聯繫的方式，所以沒有上帝。馬克思是不信的，也是自私的。至少，馬克思的功勞以及亞當斯和萊克奇的羞愧是，馬克思並沒有冒昧地以任何方式代表耶穌基督，同時對祂一無所知。)
雖然萊克奇和亞當斯沒有被召喚和揀選，但那些已經領受了上帝的恩典和祂的信心去和祂一起忍受並受苦的：
「我在磨煉之中，常和我同在的就是你們。」(路加福音 22:28)
亞當斯，以一切虛假基督教的方式，教導人們以自己的意願、意圖和宣言來假定與基督的交往，而不是跟從祂的現實，通過信心仰的順從和將十字架引入祂所揀選的人的生活中，十字架是與祂認同和受苦的方式。亞當斯不能教他沒有的東西。他在那裡圈住簡單和虛偽的人。他和許多其他人一樣，使人們誤以為他們將憑自己的言論而不是憑自己的所作所為進入天國，因為他們自己都不知道真理和去做。
亞當斯：“無論他過去、現在或可能是什麼，它們必須是、正是和將是；哦，這個偉大的真理多麼接近把基督帶給信徒了！”
這就是我所說的極大的做作。謊言是耶穌基督是通過肯定或背誦某些關於祂的信仰或事實而來的。人算是什麼，認為他們可以由知識水平去聯想起上帝？這是那些從知善與惡樹上吃的人的果實。耶穌是主，但這對自信的傻瓜來說毫無意義。他們掌管，不會聽到別樣地。
運用屬肉體的知識不是信心。事實上，信心拒絕它：
唯有出於信心的義如此說：「你不要心裡說：誰要升到天上去呢？」——就是要領下基督來；「誰要下到陰間去呢？」——就是要領基督從死裡上來。(羅馬書 10:6-7)
真正的信心承認耶穌基督是主：
然而，這是怎麼說呢？「這話就在你身邊，在你口中，在你心裡。」這就是我們所傳的有關信仰的話語：你如果口裡承認耶穌是主，心裡相信神使祂從死人中復活，就將得救。(羅馬書 10:8-9)
你必須死才能成為神性
對於睜開眼睛的人來說，現在這已經很清楚了，事情並不像萊克奇和亞當斯所想或提議的那樣運作。我們只是在談論這兩個男人嗎？不。這涵蓋了主和使徒保羅保證會來的眾多假宗教教師，以各種各樣的教導 (包含真理的內容)，其中一些聽起來像這樣：
“他是我們的哥哥，與我們分享而我們與他分享墮落人類的所有經歷；並且仍然相互分享「完全人」(以弗所書 4:13) 的所有崇高和榮耀。這樣，神聖的耶穌就將他的神性賦予選民。應許的「後裔，」通過它可以將相同的神性傳遞給「地球上的所有家庭，」直到將有一個神聖的種族——神一樣的種族；——「不再有任何受咒詛的東西。」”
基督並沒有來為任何人卑躬屈膝。祂沒有與你們在你們的罪惡和放蕩中同在，無論是肉體還是靈性的。祂沒有與你們在你們的不信、倒退、世俗和知識宗教的自誇中同在。當你跟從圖像和偶像時，祂沒有背著你，沙灘上的一組腳印。祂不在你們的教會裡，人手的工作，這不是祂做的。祂呼召所有聽到祂聲音的人：
「所以主說：你們要從他們中間出來，要被分別出來；不要讓不潔淨的東西靠近你，我就接納你們。我要做你們的父，你們要做我的兒女。這是主、掌管萬有說的。」(哥林多後書 6:17-18)
那些期望分享基督榮耀的人，因為他們認為基督在他們墮落的本性中與他們分享，將事情倒退了，並就會大吃一驚。肉體的生活和榮耀並不能使我們進入生命 (這不是這些人所說的他們在做的事情，但這是他們正在做的事情)。你們需要悔改，並按照祂的方式去做。以下是如何有起作用：
這話是可信的：「我們若與基督同死，也必與祂同活；我們若能忍耐，也必和祂一同做王；我們若不認祂，祂也必不認我們。」(提摩太後書 2:11-12)
是通過我們背起十字架和死去，而不是通過經歷肉體，才能與基督認同，隨之而來的是上帝的榮耀：
美名優於美好的膏油，人死去的日子勝過他出生的日子 (傳道書 7:1)。
在主的眼中看來，祂信實的人的死極為寶貴。(詩篇 116:15)
「我已經與基督同釘十字架；所以現在活著的不再是我，而是基督在我裡面活著；並且如今我在肉體中活著，是因信而活，神的兒子的信心；祂愛我，甚至為我捨棄了自己。」(加拉太書 2:20)
亞當斯試圖將神性、上帝的榮耀轉移到血肉之軀上，但經上另有聲明：
「弟兄們，我要告訴你們的是：血肉之軀不能承受神的國，必朽壞的也不能承受不朽壞的。」(哥林多前書 15:50)
人不是種子。耶穌基督是種子。亞當斯與基督的靈相反，他想搶奪上帝並奪取祂的榮耀，但榮耀只在祂裡面：
那些應許本來是給亞伯拉罕和他的後裔的。神並沒有說「給眾後裔，」好像指著多數；而是說「給你的一個後裔，」指著一個，就是基督 (加拉太書 3:16)。
是的，我們是上帝在基督裡的後裔，但我們是合法地進入了祂裡面，通過祂的作為，而不是通過教義或假設而來的。
這是上帝親近的人：
「主親近心中破碎的人，祂拯救靈裡痛悔的人。」(詩篇 34:18)
耶穌基督——基石，不是英雄
肯尼斯在文章結尾說，其目的是：
“我們可能會更好地欣賞拿撒勒人的勇氣和信仰，因此，「我們必須以忍耐去跑我們的賽程，我們的目光注視著耶穌，我們在信仰中的領袖和榜樣。」”
這使耶穌成為英雄，就像穆斯林對穆罕默德所做的那樣。肯尼斯剝奪了主耶穌基督祂的神性，使自己，一個罪人，與上帝平等。這正是穆罕默德所做的，他宣稱「上帝沒有兒子，」並為自己聲稱最後一位先知的地位，換句話說，給自己最後的話語權。這就是肉體的本質，它的極大傲慢和與上帝為敵。肯尼斯在靈裡是穆斯林，與所有篡位者和否認者、上帝的仇恨者和所有人的仇敵為伍。
把耶穌造成英雄並不是給祂或你自己任何榮譽或恩惠。你這樣做不是為了祂，而是為了你自己。你抬高肉身，向它下拜，使它成為主宰，一個偶像。這是對人的敬拜。這就是古代巴力的意義所在；屬肉體的人是「主。」萊克奇在宣傳巴力，而不是基督。他利用主的名義和經文這樣做，欺騙簡單的人。他並不是唯一一個這樣做的人。世界充滿了巴力敬拜和虛假的宗教，對真理施行暴力，就像在挪亞時代，當潔淨與不潔淨混合在一起，一切都成為不合適。 「一點麵酵能使全團麵發起來。」一切都必須除掉，今日也是如此，並應許這一次淨化將通過火來：
彼得後書 3:10-13
(10) 但主的日子必要像賊一樣來到。在那日，諸天必轟然一聲地消失，所有元素都因烈火而融化；地和地上所有的，都要被燒毀。
(11) 這一切既然都要這樣融化，你們應當怎樣為人，過著聖潔和敬虔的生活，
(12) 等候並催促神的日子降臨呢？因為在那日，天要被火焚燒就融化了，所有元素都因烈火而融解！
(13) 但是我們按照祂所應許的，等候新天新地，有公義在那裡居住。
萊克奇寫，他希望提醒讀者注意上帝即將施行的審判，以及「這個世界的國將成為我們的主和祂的基督的王國」的時刻「快到了；祂 [不是“祂們”] 要作王直到永永遠遠！」那一天就在這裡，現在，藉著真理——主耶穌基督，祂派遣我們這樣做——反駁所有的推定和錯誤。
哥林多前書 3:10-15
(10) 我照著神賜給我的恩典，像一個有智慧的建築師，立好了根基，然後別人在上面建造；只是每個人應該當心怎樣在上面建造，
(11) 因為除了那已經立好的根基以外，沒有人能立別的；那根基就是耶穌基督。
(12) 如果有人用金、銀、寶石，木、草、禾秸在那根基上建造，
(13) 每個人的工程將來要顯露，因為那日子要把它顯明；原來它要被火顯現出來，這火要考驗每個人的工程是怎樣的。
(14) 如果有人所建造的工程能存留得住，這個人就將得到報償；
(15) 如果有人的工程被燒掉，他就將受到損失，而他自己卻將得救，但是會像從火裡經過的那樣。
「誰定這事並且作成？誰從起初預定萬代呢？就是我主，我是首先的，與最後的人同在的，也是我。」(以賽亞書 41:4)
阿們，主耶穌基督萬能的王。
保羅·科恩
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