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啟示錄 12:7-11
(7) 天上發生了爭戰。米迦勒同他的使者與龍作戰，龍同他的使者也起來應戰，
(8) 他們都打敗了，天上再也沒有他們的地方。
(9) 大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒旦，是迷惑普天下的；他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。
(10) 我聽見在天上有大聲音說：「我神的救恩、能力、國度，和祂所立的基督的權柄現在都來到了。因為那個在我們神面前、晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。
(11) 弟兄勝過那條龍是因羔羊的血，和因自己所見證的道。雖然至於死，他們也不惜自己的性命。
如此描述了蛇的工作與權力在天堂的高潮，他為此為上帝的子女的利益而被創造的。
在第二個月的第十天 (二零一五年二月十日)，我得到了一個啟示，這肯定會在名義上正統的基督教世界和其他宗教界引起轟動。這是同一天 (第二個月的第十天)，挪亞和他的家人進方舟 (創世記第七章)。
我藉著上帝的靈向你們宣布…
上帝欣賞撒旦。
現在，讓我們看看舊約和新約聖經是否都證實了上帝賜給我的內容。
聖經說上帝在六天完成了一切所造的時候：
“神看一切所造的，看哪，都非常好。有晚上，有早晨，這是第六日” (創世記 1:31)。
上帝所做的一切不僅是好，而且是非常好。根據約翰所說，與一位神，祂是愛，怎麼可能不是這樣呢？祂是完美，無所不能，無所不知，無所不在，以及所有智慧和良善的創造者和來源。
我們發現上帝所做的「一切」之中有知善惡的樹。是的…不僅是知善，但也是知惡。如果沒有邪惡，怎麼會有邪惡的知識呢？因此，正如以賽亞所預言的那樣，上帝創造了邪惡：
以賽亞書 45:5-7
(5)『我是主，在我以外並沒有別神，除了我以外再沒有神。你雖不認識我，我必給你束腰，
(6) 從日出之地到日落之處，使人都知道除了我以外，沒有別神。我是主，在我以外並沒有別神。
(7) 我造光，又造暗；我施平安，又造邪惡。造做這一切的，是我主。』
使徒保羅宣告：
“因為萬有都是在他裏面造的，無論是天上的、地上的，能看見的、不能看見的，或是有權位的、統治的，或是執政的、掌權的，一切都是藉著祂造的，也是為祂而造的。祂在萬有之先；萬有也藉著祂而存在” (歌羅西書 1:16-17)。
還有其他在所有上帝創造的生物中是非常好的：
在主神所造野地所有的活物中，蛇是最狡猾的。蛇對女人說：「神真的說過，你們不可吃園中任何樹上的果子嗎？ 」 (創世記 3:1)
人們普遍認為蛇是被邪惡的天使撒旦 (或路西法) 以某種方式使用、附上身或著魔的，以誘騙夏娃。但是上帝沒有那麼說。聖經說，上帝最初是按蛇的樣子 (撒旦) 造出來的 — 微妙或狡猾的 — 而那個狡猾是用來欺騙夏娃。
我們只能以聖經的明確言辭得出結論，即創造蛇是「非常好的。」我們無權錯誤地認為聖經的記載並推斷其中不存在的內容。撒旦，那個聖徒的敵人和控告者，是被創造非常好的，並且憑藉上帝的恩典，在以上帝所定的本性上所做的一切都非常成功，因為上帝一開始就確定亞當夏娃應當墮落。保羅寫信給羅馬聖徒：
“因為被造的萬物服在虛空之下，不是自己願意這樣，而是由於使它屈服的那一位；被造的萬物盼望自己得著釋放，脫離敗壞的奴役，得著神兒女榮耀的自由。” (羅馬書 8:20-21)。
經上不是有至少寫過三次我們不可增添或刪除上帝的話語，以免我們被詛咒(申命記第四章二節；箴言第三十章六節；啟示錄第二十二章十八節)？人因對撒旦的錯誤推測和態度而受到嚴重的詛咒。
在上帝與人類來往的早期歷史中，我們沒有再聽到關於撒旦，在以諾、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟或約書亞的日子裡，都沒有提到撒旦。以色列在士師統治期間，我們也沒有聽到撒旦。直到大衛的日子裡：
“撒旦起來攻擊以色列，激起大衛數點以色列人” (歷代志上 21:1)。
但是等一等…是撒旦，還是那創造他的唯一的那個？
主的怒氣又向以色列發作，激起大衛來對付他們，說：「去，數點以色列人和猶大人。」 (撒母耳記下 24:1)
同一事件。有矛盾嗎？沒有。
上帝欣賞撒旦和他為祂事奉的工作。
撒旦激起大衛去數點以色列人和猶大人，是在上帝的命令之下，「責任到此」在與祂。上帝對撒旦的行為負全部責任。
有趣的是，我們確實在摩西的日子裡聽到那個蛇，他代表著摩西和亞倫手中的權力和審判的正義工具：
出埃及記 7:9-12
(9) 「法老若吩咐你們說：『你們行一件奇事吧！』你就對亞倫說：『把杖丟在法老面前！杖會變成蛇。』」
(10) 摩西和亞倫到法老那裏去，照主所吩咐的去做。亞倫把杖丟在法老和他臣僕面前，杖就變成蛇。
(11) 法老也召了智慧人和行邪術的人來，這些埃及術士也用邪術照樣做。
(12) 他們各人丟下自己的杖，杖就變成蛇；但亞倫的杖吞了他們的杖。
那個銅蛇代表誰？是撒旦嗎？
民數記 21:5-9
(5) 百姓向神和摩西發怨言，說：「你們為甚麼把我們從埃及領上來，使我們死在曠野呢？這裏沒有糧食，沒有水，我們厭惡這淡而無味的食物。」
(6) 主派火蛇進入百姓當中去咬他們，於是以色列中死了許多百姓。
(7) 百姓到摩西那裏，說：「我們有罪了，因為我們向主和你發怨言。求你向主禱告，叫蛇離開我們。」於是摩西為百姓禱告。
(8) 主對摩西說：「你要造一條火蛇，掛在杆子上。凡被咬的，一望這蛇就必存活。」
(9) 摩西就造了一條銅蛇，掛在杆子上。凡被蛇咬的，一望這銅蛇就活了。
這樣，蛇不僅是權力和審判的象徵，而且是救贖和癒合的象徵，表示了正是主耶穌基督的工作，全人類的救主，祂在杆子上為所有人捨命：
“摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必須照樣被舉起來，要使一切信祂的人不至於滅亡，反而都得永生” (約翰福音 3:14-15)。
上帝為什麼讓祂的兒子以蛇作為代表？因為祂以有罪肉身的相像而來，去打破罪惡的咒詛：
羅馬書 8:3-4
(3) 因肉體軟弱的緣故，律法所做不到的，神卻做到了——神派遣了自己的兒子成為罪的肉身樣式，並且為了贖罪，用肉身判決了罪，
(4) 使律法的公義規定，成全在我們這些不順著肉體卻順著聖靈行走的人身上。
上帝欣賞撒旦。
在《約伯記》中，我們讀到撒旦頂少在程度上與上帝的眾子授予相交和平等，並可以進入上帝的寶座前。
約伯記 1:6-12
(6) 有一天，神的眾子來侍立在主面前，撒旦也來在其中。
(7) 主問撒旦說：「你從哪裡來？」撒旦回答說：「我從地上走來走去，往返而來。」
(8) 主問撒旦說：「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全、正直，敬畏神，遠離惡事。」
(9) 撒旦回答主說：「約伯敬畏神，豈是無故呢？
(10) 祢豈不是四面圈上籬笆，圍護他和他的家並他一切所有的嗎？他手所做的都蒙祢賜福，他的家產也在地上增多。
(11) 祢且伸手毀他一切所有的，他必當面棄掉祢。」
(12) 主對撒旦說：「凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害於他。」於是撒旦從主面前退去。
撒旦侍立在主面前。你能這樣做嗎？你被允許嗎？僅作為聖徒：
“因此，讓我們坦然無懼地來到恩典的寶座前，為要得著憐憫，尋見恩典，做為及時的幫助” (希伯來書 4:16)。
那不是很高的特權嗎？
撒旦在上帝的眾子其中。對他們來說沒什麼大不了的。沒有驚訝或爭論，不是來自上帝的眾子或使者，甚至不是來自上帝。
此外，上帝吩咐祂的僕人那蛇要做的工作，當我們讀約伯記時，我們發現撒旦忠實地履行了他的責任。他再次與上帝的眾子侍立在主面前 (約伯記第二章)，並分配了更多與約伯的工作，並儘職盡責。
上帝欣賞撒旦。
為什麼不呢？如果你有一個忠實地履行你的願望和命令的僕人，你會不會欣賞他？我們應該希望如此。如果沒有，看來你有問題。
也許有人會說：「上帝欺騙或利用了撒旦，讓他對約伯造成了嚴重破壞。」上帝需要欺騙祂為自己的目的而創造的生物嗎？經上也表明不是這樣發生。
你是否意識到約伯並沒有責怪撒旦，而將他所遭遇的歸因於他的創作者？約伯和他的妻子 (約伯記第二章九節) 以及他所有的四個朋友都知道是誰負責。然而，不是撒旦給約伯帶來了巨大的損害嗎？事件的說明很清楚，但同樣清楚的是，上帝授權並差遣了撒旦這樣做。
上帝欣賞撒旦。
我以前得到了一個撒旦的異象與其它異象。在一九七五年，我得到這些一個接一個的異象，並於第七年的一九八二年實現。
場景是丘陵牧場，到處都是綿羊，有些是白色的，有些是黑色的，有些介於兩者之間的。我是白色的綿羊。在那個田裡有一個祭壇，高約四英尺，長五英尺，寬兩英尺。
我在那個祭壇上，撒旦在壇後面正在殺我。他有一把長刀，更像是一把短而細長的雙刃羅馬劍，他正將它落向我身上。主耶穌面對著祭壇，並喜悅地站著和看著 (撒旦與耶穌面對面著)。耶穌離祭壇約二十英尺，輕鬆，雙手懸在他前面，雙手緊握。
正撒旦要殺了我時，我想：「主，救命！做一點事！魔鬼要殺我！」但是主不僅沒有拯救或保護我，祂對正在發生的事情感到非常滿意。刀落下了，我的魂離開了我的身體，我想是「浮上」向主與祂合而為一。(要么是這樣發生，要么我希望那樣的結果。）
我不喜歡撒旦正在做的，但上帝喜歡如此。
上帝為獻祭感到喜悅。祂欣賞撒旦的工作。因此，祂欣賞撒旦，他按照上帝的旨意履行了責任。
閱讀我們為了信心的第八次被趕出，來看看這一異象如何實現。
那麼進行獻祭的撒旦人呢？奉行上帝的旨意後，他繼續過敵基督的生活方式，自我毀滅。上帝不是會使人代替祂子民的性命嗎 (以賽亞書 43:4)？
撒旦曾經是一個輝煌的天使，後來墮落了，就像基督教界上通常教導的那樣嗎？那並非是耶穌說的：
「你們屬於你們的父——魔鬼，並且想要隨你們父的欲望去做。他從起初 [被造並歸類為“非常好”的那個] 就是殺人的，不站在真理之中，因為他裡面沒有真理。他說虛假之事是出於自己的本性，因為他本來就是個說謊者，並且是說謊者之父。」(約翰福音 8:44)
那麼，上帝所說的「好」是什麼意思？杯子是好的，一把劍是好的。蘋果是好的，一把槍是好的。達到其預定目的的任何東西都是好的。撒旦，那個蛇，從起初就是殺人和說謊者，是「好的」，因為他具有能力去做惡按被所任命的。
上帝的兒子和撒旦之間不是有一個任命嗎？撒旦有一項工作要做：
“隨後，耶穌被聖靈領到曠野去，受魔鬼的試探” (馬太福音 4:1)。
撒旦是為了我們的緣故而被造成為一個仇敵。聖徒通過與他發生衝突來學會進行搏鬥：
以弗所書 6:10-13
(10) 最後，我的弟兄們，要在主裡藉著他力量的權能得以剛強。
(11) 你們要配上神的全副武裝，使你們得以站立，對付魔鬼的騙局，
(12) 因為我們不是與血肉之體搏鬥，而是與那些統治的、掌權的、管轄這黑暗世界的，以及天上邪惡的屬靈勢力搏鬥。
(13) 為此，要拿起神的全副武裝，好使你們在邪惡的日子能夠抵擋，並且在完成一切以後，還站立得住。
是的，撒旦，該蛇，那個龍，按預先決定將被扔進火湖裏。並且他將被得救。每個人都將受聖靈的洗，並被火當鹽來醃。火將清除人的所有不純潔的。正如經上所宣告的那樣，有很多東西需要從每個人身上清除以淨化：
羅馬書 3:9-18
(9) 那麼怎麼樣呢？我們猶太人比別人好嗎？當然不是！我們已經指出：猶太人和希臘人都在罪孽之下。
(10) 正如經上所記：「沒有義人，連一個也沒有；
(11) 沒有領悟的，沒有尋求神的。
(12) 人人都遠離了正道，一同成了無用的；沒有仁慈的，連一個也沒有。
(13) 他們的喉嚨是敞開的墳墓，他們用舌頭玩弄詭詐，他們的嘴唇含有蛇毒，
(14) 他們滿口是咒罵和苦毒，
(15) 他們的腳步為殺人流血而飛快，
(16) 他們的路上只有毀滅和慘禍；
(17) 平安之路，他們從來不知道。
(18) 他們的眼目中沒有對神的敬畏。」
如果有人因蛇將被得救而被冒犯了，他們是因自己的得救而被冒犯了，因為每個人都是蛇。說謊者和殺人的，都不配得到上帝對他們預先決定的憐憫：
羅馬書 11:30-36
(30) 正如你們以前不肯信從神而現在卻因他們的不信從反而蒙了憐憫；
(31) 照樣，他們如今也不肯信從，為要藉著你們所蒙的憐憫，讓他們現在也可以蒙憐憫，
(32) 因為神把所有的人都圈在不信從之中，是為了要憐憫所有的人。
(33) 哦，深奧啊！神的智慧和知識的財富！祂的判斷是多麼地無法探究，祂的道路道是多麼地無法測度！
(34) 「到底是誰知道主的心意？是誰做過祂的謀士？
(35) 又是誰首先給了主，使自己將來得到回報呢？」
(36) 因為萬有都是出於祂、藉著祂、歸於祂。願榮耀歸於祂，直到永遠！阿們。
「我接受了耶穌，」你說？ 「我悔改了，所以我得救了，而不是其他人，他是罪人。」根據上文羅馬書第三章的經文，這是不正確的，甚至是不可能的。
“你們得救是靠著恩典，藉著信心。這不是出於自己，而是神所賜的；這也不是出於行為，免得有人自誇” (以弗所書 2:8-9)。
放掉所有關於你如何接受耶穌的誇口。這只告訴我們你與祂沒有份，稱祂為說謊者。誰稱上帝為說謊者？正是…蛇，從起初就是說謊者：
蛇對女人說：「你們決不會死；因為神知道你們吃那果子的時候，你們的眼睛就開了；你們會像神一樣，能知道善惡。」 (創世記 3:4-5)
所以要悔改和感恩，因為上帝從一開始就決定利用邪惡帶來好的，並且不會留下任何什麼在敗壞中，但會通過祂兒子榮耀的工作清洗和恢復萬有。
“但那些膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和所有說謊的人，他們的份就在燃燒著烈火和硫磺的湖裡。這是第二次的死亡” (啟示錄 21:8)。
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