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我必須盡我全力清楚地解釋一些事情，因為以耶穌基督的名義宣講治癒的騙子和炒作高手，像辛班尼，羅伯茨，波波夫和布永康這樣的人很多 (還有更多的)。雖然我知道神聖的治癒在今日與以往一樣重要，並且親眼目睹並為自己和他人領受了許多神奇的治癒，但我必須發出警告說，一個人犯了錯誤了，當他去找那些電視傳播士和受歡迎的“療法術士” 來滿足他們。上帝不與他們同在。我再說一遍：上帝不與他們同在。祂對這些褻瀆神的巴蘭和寧錄的孩子們非常煩惱。他們是敵基督的，其中有些故意，有意識地，甚至被證明了這樣，而其他人則真誠地認為是在事奉上帝但卻被受騙了。
關於後者的，主說：
“當那日，必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』我就明明地告訴他們說：『我從來不認識你們。你們這些作惡的人，離開我去吧！』” (馬太福音 7:22-23)
對於那些真正有信仰的人來說，所有治癒都可以從上帝那裡獲得。
上帝今日是否治癒人的身體以及其它疾病？ 許多人不相信。雖然大多數人根本不相信上帝會治癒，但有些人相信或者願意認為祂賜予精神上或內心的癒合，就這樣。本文的目的是通知所有被賜予去聽從和相信的人，對於那些真正有信仰的人來說，所有的治癒，無論是身體、精神和靈性上的，確實在適當的時候，可以從上帝那裡獲得。上帝的記錄很清楚：
“祂說：「你若留心聽從耶和華 — 你神的話，行我眼中看為正的事，側耳聽我的誡令，遵守我一切的律例，我就不將所加於埃及人的疾病加在你身上，因為我是醫治你的耶和華」” (出埃及記 15:26)。
對於那些屬於祂的人來說，這是上帝永恆確定的另一個應許：
“這稱為我名下的子民，若是謙卑自己，禱告，尋求我的面，轉離他們的惡行，我必從天上垂聽，赦免他們的罪，醫治他們的地” (歷代志下 7:14)。
讓我問任何一個自稱相信祂的簡單問題：如果你滿足到聖經所表達的條件，上帝會不會做祂所應許的事？ 如果不會，你應該找另一個上帝，一個說出真理並遵守諾言的上帝。如果祂不是指或談身體上的治癒，那麼祂在談論什麼呢？ 你說呢？
但經驗告訴我，這裡所說唯一的那個是主神，我知道我們是可以完全信任祂，祂會把祂自己份內的事情做好。祂是忠實的。如果你沒有體驗到祂的應許，你需要認真考慮你自己有什麼不對勁，因為你還沒有達到祂所要求的條件。就這麼簡單。沒有其他人，也沒有別的要責怪。
信心和順從是上帝賜福的關鍵。
在一九七六年，主曾告訴我，因為祂的子民受苦，祂很傷心。祂說，他們在受苦，因為他們因缺乏知識而不服從祂。在生活的各個方面，信心和順從是上帝賜福的關鍵 (它們是同一個)。然後，正如聖經所證實的那樣，幾乎所有的疾病都是由於缺乏信心和順從。
那些不信的人認為出埃及記的話僅僅是針對古代以色列人的。他們有正當的理由爭辯嗎？讓我們看看使徒保羅怎麼比較 (或對比) 律法與該律法之後的事情：
哥林多後書3:7-12
(7)那用字刻在石頭上屬死的事奉尚且有榮光，以致以色列人因摩西臉上那逐漸褪色的榮光不能定睛看他的臉，
(8)那屬聖靈的事奉不是更有榮光嗎？
(9)若是那使人定罪的事奉有榮光，那使人稱義的事奉的榮光就越發大了。
(10)那從前有榮光的，因這更大的榮光，就算不得有榮光了；
(11)若是那逐漸褪色的有榮光，這長存的就更有榮光了。
(12)既然我們有這樣的盼望，就大有膽量，
不信的“信徒”在本質上說，我們擁有的榮光越多，癒合就越少。他們說上帝應許了那些在律法之下的人健康，但那些擁有聖靈的人，他們必須準備好生病，甚至死於癌症或心臟病。當基督不在裡面時有治癒，但現在上帝祂自己，那個生命和健康的王子，居住在裡面時，有疾病和無助的死亡。那有意義嗎？ 如果基督沒有來，對一些人來說會不會更好，看到祂拋棄健康？ 如果我們要相信那些否認上帝的旨意去治癒並今日賜予我們健康，至少在這方面，希伯來人不是在摩西之下更好嗎？
毫無疑問，上帝的旨意是要我們有安康。
“大衛的詩。我的心哪，你要稱頌主！ 凡在我裏面的，都要稱頌祂的聖名！我的心哪，你要稱頌主！不可忘記祂一切的恩惠！祂赦免你一切的罪孽，醫治你一切的疾病。祂救贖你的命脫離地府，以仁愛和憐憫為你的冠冕” (詩篇 103:1-4)。
毫無疑問，新約聖經以及舊約聖經宣告了上帝的治癒。毫無疑問，上帝的旨意是要我們有安康。耶穌說：
“盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞；我來了，是要羊得生命，並且得的更豐盛” (約翰福音 10:10)。
“親愛的，我願你事事安寧，身體健康，正如你的心神安寧一樣” (約翰三書 2)。
因此，我們不是應該想想，當我們得到癌症或一些可怕的疾病時，這不是上帝的旨意，而是那毀滅人的工作，就像耶穌所說的那樣？ 為什麼我們如此迅速地將耶穌基督當作一個撒謊者並接受那毀滅人邪惡的暴政，相信並尊重他，而這只是歸屬於主呢？ 我們是如此傻瓜！ 不信就是傻瓜的東西，由於不信，我們付出沉重的代價！
如果我們傳講基督，但卻沒有生命，那有什麼用呢？
耶穌基督改變了祂的思想、祂的旨意或祂的方式嗎？以下是希伯來書作者所說的話：
“耶穌基督昨日、今日，一直到永遠，是一樣的” (希伯來書 13:8)。
在新約聖經中，希伯來書作者只是重複舊約聖經所宣稱的：
「我 — 耶和華是不改變的；所以，雅各的子孫啊，你們不致滅亡」(瑪拉基書 3:6)。
如果我們向別人傳講耶穌基督，但是作為一個榜樣卻表現如此缺乏豐盛的生命祂來賜給我們的有什麼用呢？ 如果不是虛偽的和騙子，我們是不是被認為是傻瓜嗎？ 當然，我們是！為什麼要找藉口？為什麼要合理地解釋？為什麼不承認我們的不信？為什麼不承認我們稱耶穌基督為騙子，而魔鬼是那個不可避免的得勝者？
也許祂只覆蓋某種疾病而不是其它疾病？ 讓我們來看看經文：
“祂赦免你的一切罪孽，醫治你的一切疾病” (詩篇 103:3)。
癒合的關鍵是什麼？ 以下是耶穌所說的：
耶穌就摸他們的眼睛，說：「照着你們的信心成全你們吧。」(馬太福音 9:29)
耶穌對他說：「『你若能』，在信的人，凡事都能。」(馬可福音 9:23)
為什麼我們沒有得到？ 雅各治癒了許多人，這是他說：
“只要憑着信心求，一點也不疑惑；因為那疑惑的人，就像海中的波浪被風吹動翻騰。這樣的人不要想從主那裏得到甚麼。三心二意的人，在他一切所行的路上都搖擺不定” (雅各書 1:6-8)。
如果治癒不是祂的旨意，耶穌會賜給祂的門徒治癒嗎？
耶穌說了這些話關於癒合和不信：
「我對你們說實話，在以利亞的時候，天閉塞了三年六個月，遍地有大饑荒，那時，以色列中有許多寡婦，以利亞並沒有奉差往她們中任何一個人那裏去，只奉差往西頓的撒勒法一個寡婦那裏去。在以利沙先知的時候，以色列中有許多痲瘋病人，但除了敘利亞的乃縵，沒有一個得潔淨的。」(路加福音 4:25-27)
經上也有記載：
“因為他們的不信，耶穌在那裡就沒有行很多神蹟” (馬太福音 13:58)。
耶穌說：
「所以，我告訴你們：凡是你們所禱告和祈求的，當相信已經得著了。這樣，事情就將為你們成就。」(馬可福音 11:24)
信心是關鍵。治癒許多人的使徒約翰說：
“我們對神所懷的確信是這樣的：如果我們按照祂的旨意求什麼，祂就垂聽我們。如果我們已經知道凡是我們所求的祂都垂聽，我們就知道我們已經擁有了向祂所求的” (約翰一書 5:14-15)。
問題提出：是上帝的旨意要我們得到癒合嗎？我回答一個問題：耶穌會賜予祂的門徒和信徒治癒的能力，如果祂的旨意不是人們得癒合嗎？何必呢？但這是祂向所有信的人所應許的：
「這些神蹟將伴隨著信的人：他們將奉我的名驅趕鬼魔；說各種新的語言；對付蛇類；即使喝了致命的東西也絕不受害；按手在病人身上，病人就將痊癒。」 (馬可福音 16:17-18)
我們必須遵守祂的誡命。
今日還有治癒嗎？許多人認為這適用於古代。然而，這些人宣稱他們只相信聖經所說的，僅此而已。我現在問，經上那裡說治癒只在早期？
耶穌有說過，“這些神蹟將跟隨那些信的人在早期的時候，”或者是，“這些神蹟將跟隨那些信的人直到聖經完整的時候”？祂有限定嗎？還是人做出這些限定，因為他們不信和否認主，唯一的那個能治癒他們的疾病？
要回答這個問題，如果你沒有找到耶穌說過這些限定的證據，那麼就是人說的。如果是這樣，你會相信誰？你會相信人的謊言，並死去，或者你會相信上帝的話語，祂的真理並活著嗎？
如果地上的醫生，他們是邪惡的，試圖醫治那些請教他們的病人，通常情況下成功，那麼天父豈不更能治癒那些祈求祂的人嗎？ 難道你相信那些不依賴大治師的病人，還是你相信大治師，祂樂意能夠治癒病人？
耶穌說：
「所以，如果你們做為惡人也知道把好的東西給自己的兒女，更何況你們在天上的父要把美好的賜給求祂的人呢！ 因此在任何事上，你們希望別人怎樣對待你們，你們也應當怎樣對待別人。要知道，這就是律法和先知的教導。」(馬太福音 7:11-12)
我們怎麽會不相信？為什麼我們不相信？我告訴你為什麼。這是因為罪。祂問了之後，耶穌給出了答案。你們想要人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。這首先包括上帝。如果我們期望祂賜給我們提出的請求，我們就必須遵守祂的誡命。耶穌說：
「差我來的那位與我同在；祂沒有撇下我獨自一人，因為我一直行祂所喜悅的事。」(約翰福音 8:29)
我們必須承認一切; 罪惡和假神擋住了路。
經上也有記載：
“我們知道神不聽罪人，惟有敬奉神、遵行祂旨意的，神才聽他” (約翰福音 9:31)。
我們必須該向上帝全盤招供，承認一切。罪惡和假神阻擋了祂的恩惠。確實，這些帶來了祂的震怒。你知道你的罪惡或偶像是什麼嗎？雖然有些人知道，但很多人並不知道。我曾經擁有不知道在我生命中的神明和罪惡。不知道我們的罪並不使免受責備。罪仍然是罪，並且不能繼續未得到解決。那麼，如果我們不知道自己的罪，我們該怎麼辦？我們必須求上帝向我們揭示我們的罪：
“神啊，求祢鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念；看在我裏面有甚麼惡行沒有，引導我走永生的道路” (詩篇139:23-24)。
“祢將我們的罪孽擺在祢面前，將我們的隱惡擺在祢面光之中” (詩篇 90:8)。
“如果我們說自己沒有罪，我們就是在欺騙自己，真理就不在我們裡面了；如果我們承認自己的罪孽，神是信實的、公義的，祂就會赦免我們的罪孽，潔淨我們脫離一切的不義。如果我們說自己沒有犯罪，我們就是把神當做說謊者，祂的話語就不在我們裡面了” (約翰一書 1:8-10)。
現在考慮耶穌的另一個應許：
「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」(約翰福音 14:21)
難道祂會拋棄一個愛祂並順從祂的人，並向他顯現祂自己，在疾病中憔悴，甚至因病去世嗎？只有不信的人才會這樣想。不信是如何誹謗上帝的品格的！祂對祂的話是忠誠的還是祂不是？
耶穌還說：
“盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞；我來了，是要羊得生命，並且得的更豐盛” (約翰福音 10:10)。
信心是對上帝以及祂的方式的認識，與上帝的友誼。
你們為什麼不求？ 雅各說：
“你們渴望而不能擁有，就殺人；你們嫉妒而不能獲得，就爭鬥、作戰。你們不能擁有，是因為你們不求” (雅各書 4:2)。
你們求來幹什麼？
“你們求也不能得到，是因為你們求的動機不對，為了要花費在自己的私欲上” (雅各書 4:3)。
但什麼是信心？信心不是意志力就像有些人認為。信心不是集中注意力的事情。信心不是思想上的事項。信心是上帝屬靈的恩賜。讓我來定義信心：信心是對上帝以及祂的方式的認識。信心是與上帝友誼。真正的信心轉化為順從。順從源於對上帝的愛。耶穌說，“那領受我命令並遵守的人，就是愛我的…”
信心是對上帝的信任，依賴或依靠，儘管有相反的外表證據。信心也是一個人不配的深刻感。當門徒來到耶穌面前要求祂加添他們的信心時，祂就這麼對他們說：
路加福音17:5-10
(5) 使徒們對主說：「請祢加添我們的信心。」
(6) 主說：「如果你們有像一粒芥菜種子那樣的信心，即使是對這棵桑樹說『願你被連根拔起，栽到海裡去！』它也會聽從你們。
(7)「你們當中誰有奴僕耕田或放羊，從田裡回來的時候，會對奴僕說『立刻過來，坐下吃飯』呢？
(8) 他難道不會對奴僕說『你預備我所要吃的晚餐，束上腰帶伺候我，等我吃喝完了，你才要吃喝』嗎？
(9) 奴僕做了所吩咐的事，難道主人要向奴僕懷有感恩的心嗎？
(10) 你們也是這樣，當你們做完了所吩咐你們的一切事以後，應該說『我們是無用的奴僕，只是做了自己該做的。』」
信心不是宗教教義或哲學的問題。
我們都因自己想要或需要的東西而尋求上帝，但這不是信心。雅各這樣說：
“你信神只有一位，你信得很好；連鬼魔也信，且怕得發抖。你這虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是沒有用的嗎？” (雅各書 2:19-20)
很經常聽到有人說：“哦，我相信上帝…我是天主教徒”、或“我是附屬長老會的信仰”、或“我返教會”、或“我受過洗禮”、或“我在聯合教會長大的”、或“媽媽過去經常給我們講聖經”、或“我的父親是牧師”、或 “我在大自然中崇拜上帝”、或“祂是萬物中無處不在”、或“在正當的時候，每個人都相信”、或“我是個教會長老”、或“我在教會參加唱詩班”、或“我在教會董事會任職”，或許多其它類似的“憑據”，以表明他們是基督徒或相信上帝。
相信上帝與宗教、教派聯繫或任何形式的外在行為無關。信心不是宗教教義或哲學或正式立場的問題。羅馬教皇不相信。葛培理不相信。幾乎所有傳教士、牧師、用信仰療法治病的人和佈道者都不相信。驚訝嗎？是真的。
在耶穌時代的法利賽人和其它教派都不相信，他們有嗎？公會也沒有。信心是一件個人的事; 這是一種屬靈的本質，是上帝的恩賜，賜給祂自己願意的人，在哪裡一個相信永生上帝的人，他或她的心已向祂敞開。有信心的人是有福了。就像有人這樣說的，“返教會不能使你成為一個信徒，如同上車庫會讓你成為一輛汽車。”
使罪人得癒合的信仰與行走在信心中不同。
在所有這一切，必須指出信仰是有一個層面，哪個儘管不是上帝的完美旨意，然而有效的治癒許多人。這就是那些被耶穌治癒的九個在十個麻風病人中所表現出來的那種信仰，那些沒有將榮耀歸給上帝的人。他們得到他們想要的東西，通過他們的信仰，但他們的信仰並沒有完成，因為他們沒有歸還給那個賜予者和來源，不僅是要謝恩，而是要堅信，並依靠祂而活。這才是對基督信仰的真正完成; 與上帝和好，並回歸上帝。
使罪人得癒合的信仰，哪個治癒基督並沒有拒絕任何來到祂面前的人 (祂叫太陽照好人也照壞人)，與行走在信心中到得救不同。它可能是它的一部分，但一個人必須一路走下去，如耶穌所說的那樣，堅忍到底必然得救。以下就是那個警告的含義祂對一個因信仰而得癒合的人說：
“後來，耶穌在殿裡遇見那人，對他說：你已經痊癒了，不可再犯罪，免得招來更大的禍患” (約翰福音 5:14)。
是，得癒合是好事。但不要將上帝治癒的恩賜與救恩，以及行在祂的公義中混為一談。主警告我們不要再犯罪了。更重要的是，如果沒有解決導致疾病和死亡的深層罪惡本性，那麼即使在未來的幾代人中，也會有更多不良後果。主來不僅是除去我們的罪惡，並且我們罪惡的本性，一勞永逸地，通過除去那個居住在每個人裡的罪人。於是，落實這些話：
「神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、痛苦，因為先前的事都過去了。」(啟示錄 21:4)
當地人幾乎立即經受得癒合。
從罪惡的本性中解救出來是基督的意圖和事工，只能由祂在祂傳道人身上施行。通過信心的治癒也是由祂的僕人施行的，也可以由那些不是祂的人。有一些值得注意的例子表明，由於人們有信心得癒合，而無論那些得癒合的人的信仰。
例如，在十六世紀，西班牙人卡韋薩·德·巴卡講述了他和他的同伴如何在許多北美有幫助治癒當地人。遭遇海難的西班牙人數很少，受當地人的支配。當一群當地人找他們治癒，他們沒有醫學知識或信仰，他們看到自己走投無路。
他們不知道還能做什麼，作為忠實的天主教徒，他們向當地人做出了十字架的標誌，盡可能地祈禱，沒有什麼期望，只把自己託付給上帝。當地人幾乎立即得癒合。這消息傳開。更多當地人來找他們治癒，德·巴卡甚至報導他的祈禱使一個當地人從死裡復活。
看來，當地人認為西班牙人有治癒的力量，這種信念似乎有很大的力量。這反而激發了德·巴卡對上帝的能力的信念。祂能夠而且將要為他們做。如同他們的信仰，一樣為他們行了。
這可能就是寬心藥效的解釋。人們相信無論什麼可以幫助他們的，這調動了那個在人裡面靈性的、看不見的能力，人是以上帝形象被造的。即使墮落的人也有信心的力量。保羅向迷信的雅典人說關於上帝：
“因為我們活著、行動、生存，都在於祂，正如你們中間的一些詩人也曾經說過，『原來我們也是祂的後裔』” (使徒行傳 17:28)。
母親相信，而她的信心使她的女兒痊癒了。
另一個似乎是超自然癒合的例子發生在二十世紀中葉的加拿大傳教士查爾斯·坦伯頓身上。以下是坦伯頓關於這件事的報告，他多年後記錄的，在他承認他從未真正相信並且是個不可知論者之後。很明顯在這種情況下，祈禱的母親是真正相信，而她的信心使她的女兒痊癒了：
“我曾多次為病人禱告根據他們的要求，從未有效。我從不傳講信仰癒合，很少提及它，並公開批評對這個專門的傳教士。我認為它是次要的，並且在騙子的手中，是危險的。
然而，在一個星期日下午，我應一位參加教會的婦人的要求去了多倫多以東常見的盒狀框架房屋其中一間。她的女兒出生是畸形的。頸部右側的大肌肉連接在左側鎖骨上，將嬰兒的頭部連接在左側。據我了解，有一些肌肉和頸靜脈的連接使得無法通過手術糾正這個問題。每週一次，該婦女將嬰兒帶到病童醫院接受肌肉康復治療。嬰兒的頭部反復向右扭曲，以拉伸肌肉，這樣，在幾年以後，她大致上能夠面向前方。儘管嬰兒的尖叫聲，母親每天必須重複這樣治療十分鐘。覺得無法忍受，她纏住我來為那個嬰兒祈禱得癒合。
我不情願地去了，感覺就像一個騙子。在那臥室裡，嬰兒躺在嬰兒床上。我在手指上揉了一些橄欖油，與那母親跪下，雙手按在嬰兒身上並祈禱。我沒想到嬰兒會得到癒合。在我的嘴裡有一些悶悶不樂的話語，我正在想著這個婦人 — 對於她的痛苦，以及當嬰兒沒有變化以及幾個月的痛苦治療時，她會多麼沮喪。在結束時，我們站起來，回到起居室。我在腦海裡尋求一種能夠鼓勵她的勇氣和緩解失望的情緒。我們坐了幾分鐘，說話，我坐在椅子上，她坐在對面的賈斯特菲爾德沙發上，我問說，“嬰兒的頭部不是連接向左嗎？”嬰兒正向右看，然後轉身面對我。那婦人昏了過去，當她開始滑到在地板上時，我抓住了嬰兒並把她放在賈斯特菲爾德沙發上。當婦人恢復了她的意識時，她幾乎發瘋。我告訴她將發生的事情向醫院報告。
四年後，模仿生活雜誌的加拿大新世界找我尋找新奇故事。他們計劃在復活節版的“我的信仰對我的意義是什麼”的標題下做一個特寫。我打發他們去找那個婦女和病童醫院。他們報導了這個故事，以及整頁的母親和孩子的照片，現在是一個年輕的女孩，顯然是正常的。”
通過信仰受到癒合是天上的賜福，就像陽光照耀或雨落在人身上一樣。哪更好的是接待基督，並行在祂完美的旨意中，包括身體、心靈和精神的健康。
當唯獨上帝重要時，一切都將屬於你。
上帝的需要和感受怎麼樣？那祂的旨意呢？所羅門寫道：“富足人朋友最多。”上帝是富足，所以祂有很多朋友。他們幾乎總是阿諛奉承的，並且是不能共患難/共同患難的朋友的古怪混合。當事情進展順利 (對他們自己而言) 時，他們會忽視上帝。當事情變得艱難時，他們就會呼喚祂。人們很少關心到祂想要的。
人們似乎認為，因為祂是上帝，祂不需要朋友，但亞伯拉罕，信心以及那些相信的人之父，被稱為上帝的朋友。他相信。他有信心。藉著上帝的恩典他關心上帝。
這是生命和萬物的秘訣。你準備好了嗎？這可能是我說過的最重要的事情，也是你聽過的最重要的事情。就是：
當我們發現自己處在任何嚴重或憂慮的情況下，是有問題的。當我們準備聽取上帝的話語時，了解問題是什麼，承認它，面對它，並承諾採取盡可能行動以上帝所接受的方式解決它，自斷我們的退路，即沒有任何別的動機或退出的機會，我們越過了“解決方案線”。
順從包括每件和任何事情上帝決定你去做，如果必須的話，甚至死亡。我想起克里斯·克里斯托佛森的歌曲“我和鮑比馬吉”，其中的歌詞是，“自由只是另一句話，一無所有。”真實的話語。
當你到達唯獨上帝 (耶穌基督) 重要的時候，當你尋求祂想要的而不是你想要的時候，一切都將屬於你。 “不是我的意志，而是祢的旨意。”耶穌用這些話克服了死亡本身和黑暗的一切力量。充分地行使這些話，天上地下所有的能力和權柄都賜給了祂。祂成為萬王之王和萬主之主。今日，祂永遠坐著為王因為祂放棄了祂的意志並欣然接受了父的旨意。
這是通往上帝寶庫的秘訣，在其中一個人發現他或她重生心靈的渴望和所需要的…都被保管了。你不能做自己的事情，期望得到上帝的榮耀。祂並不天真或愚蠢，但祂非常關心不讓你以這種態度僥倖逃脫。
如果我們除了上帝之外的對任何人或任何東西都有任何希望，如果我們仍然在其它方面堅持一些依賴，我們就不會從上帝那裡得到我們的賞賜。在祂回應之前，祂將允許我們用盡我們認為對我們開放的所有其它方法。雅各說：
“你們要親近神，神就會親近你們。你們這些罪人哪，當使你們的手潔淨！心懷二意的人哪，當使你們的心純潔！” (雅各書 4:8)
上帝不是與個人工作，而是與祂的身體一起工作。
有些人認為他們不需要別人為他們祈禱。 “如果我想從上帝那裡得到什麼，我自己會得到它。”雅各對此有什麼看法？
“你們中間若有人病了，他該請教會的長老們來為他禱告，奉主的名為他抹油。出於信心的祈禱必能救那病人，主必叫他起來；他若犯了罪，也必蒙赦免。所以，你們要彼此認罪，互相代求，使你們得醫治。義人祈禱所發的力量是大有功效的” (雅各書 5:14-16)。
保羅說，上帝的工作不是與“孤獨的遊俠”，單獨的人，而是與祂的身體一起工作：
哥林多前書12:5-31
(5)事奉有許多種，卻是事奉同一位主。
(6)工作有許多種，卻是同一位神在萬人中運行萬事。
(7)聖靈彰顯在各人身上，是要使人得益處。
(8)有人藉着聖靈領受智慧的言語；有人也靠着同一位聖靈領受知識的言語；
(9)又有人由同一位聖靈領受信心；還有人由同一位聖靈領受醫病的恩賜；
(10)又有人能行異能，又有人能作先知，又有人能辨別諸靈，又有人能說方言，又有人能翻方言。
(11) 這一切都是由惟一的、同一位聖靈所運行，隨着自己的旨意分給各人的。
(12)就如身體是一個，卻有許多肢體，身體的肢體雖多，仍是一個身體；基督也是這樣。
(13)我們無論是猶太人是希臘人，是為奴的是自主的，都從一位聖靈受洗成了一個身體，並且共享這位聖靈。
(14)身體原不只是一個肢體，而是許多肢體。
(15)假如腳說：「我不是手，所以不屬於身體」，它不能因此就不屬於身體。
(16)假如耳朵說：「我不是眼睛，所以不屬於身體」，它也不能因此就不屬於身體。
(17)假如全身是眼睛，聽覺在哪裏呢？假如全身是耳朵，嗅覺在哪裏呢？
(18)但現在神隨自己的意思把肢體一一安置在身體上了。
(19)假如全都是一個肢體，身體在哪裏呢？
(20) 但現在肢體雖多，身體還是一個。
(21) 眼睛不能對手說：「我用不着你。」頭也不能對腳說：「我用不着你。」
(22)不但如此，身上的肢體，人以為軟弱的，更是不可缺少的；
(23) 身上的肢體，我們認為不體面的，越發給它加上體面；我們不雅觀的，越發裝飾得雅觀。
(24) 我們雅觀的肢體自然用不着裝飾；但神配搭這身子，把加倍的體面給那有缺欠的肢體，
(25)免得身體不協調，總要肢體彼此照顧。
(26)假如一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；假如一個肢體得光榮，所有的肢體就一同快樂。
(27) 你們是基督的身體，並且各自都是肢體。
(28)神在教會所設立的：第一是使徒；第二是先知；第三是教師；其次是行異能的；再次是醫病的恩賜，幫助人的，治理事的，說方言的。
(29) 難道個個都是使徒嗎？難道個個都是先知嗎？難道個個都是教師嗎？難道個個都是行異能的嗎？
(30)難道個個都是有醫病的恩賜嗎？難道個個都是說方言的嗎？難道個個都是翻方言的嗎？
(31)你們要追求那更大的恩賜。我現今把最妙的道指示你們。
驕傲停留一個人死在他或她的軌道上。
為什麼許多人沒有得到必要的復原呢？以下是上帝對某些人的回答：
“但是祂賜更多的恩典，正如經上說：「神抵擋驕傲的人，但賜恩給謙卑的人」” (雅各書 4:6)。
驕傲停留一個人死在他或她的軌道上。據記載：
“所以驕傲如鏈子戴在他們的項上，強暴像衣裳遮住他們的身體” (詩篇 73:6)。
經上有記載：
“我們知道神不聽罪人，惟有敬奉神、遵行祂旨意的，神才聽他” (約翰福音 9:31)。
當有敬畏上帝的時候，就沒有驕傲。當有驕傲的時候，就沒有敬畏上帝。當沒有敬畏上帝的時候，就沒有順從上帝，祂也不會聽不順從的人的祈禱。這就是為什麼許多人向祂祈求癒合，而沒有得到。
“受詛咒、偏離祢命令的驕傲人，祢已經責備他們” (詩篇119:21)。
我們常常聽到人們指責撒旦、惡靈和詛咒對他們的遭遇。但是撒旦應該受到指責嗎？雖然他是那毀滅者並且帶來了邪惡，但是他不是被允許這樣做嗎？如果他是被允許的，那為什麼呢？
事實是，撒旦只能做他“被許可”去做的事情。如果我們犯了罪，他就有權利對我們做壞事。他是上帝的使者和邪惡的僕人。因此，去責怪他，我們是愚蠢的。
如果除了我們自己以外可以責怪任何人或任何事，那麼讓我們責備上帝，因為祂是掌管一切的。祂超越撒旦。責任在祂為此。
然而，我們都知道上帝在祂的審判中，雖然祂是無所不能，無所不知，和無所不在的，是完全正義的，所以我們無法理所當然地責備祂。如果上帝是萬物，包括善與惡的主權統治者，我們只能得出合乎邏輯的結論，即我們首先要審視自己，首先要尋找我們的疾病和痛苦的原因。
如果有任何責備，那就讓我們在邪惡來臨時只能責備自己。
如果涉及撒旦，很可能是上帝派他來的。
當我們閱讀“約伯記”時，我們發現約伯在各方面都得到了祝福。撒旦抱怨說，約伯受到了保護，所以他無法碰約伯。上帝統治萬物。撒旦可以碰約伯的唯一方法就是上帝允許這樣。此外，當撒旦被安排去做他的邪惡時，他是有限制的; 他無法奪走約伯的性命 (約伯記2:6)。他被允許做的是有目的的，當工作完成時，約伯厭惡自己的自以為是義的，“在塵土和爐灰中懊悔” (約伯記42:5-6)。他進入在神的得勝生活，進入他的安息。
因此，在譴責撒旦之前必須先考慮，要小心，因為許多人無知而極其興致勃勃和藐視，表現出“在基督裡行使他們的權柄和能力”：
“照樣，這些做夢的人也污穢身體，輕慢掌權者，毀謗眾尊榮者。天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用毀謗的話譴責他，只說：「主責備你吧！」但這些人毀謗他們所不知道的。他們與那些沒有理性的牲畜一樣，只做本性所知道的事，敗壞了自己” (猶大書 8-10)。
如果涉及撒旦，很可能就是上帝按照約伯所做的那樣派他：
“耶和華對撒但說：「看哪，凡他所有的都在你手中；只是不可伸手加害於他。」於是撒但從耶和華面前退出去” (約伯記 1:12)。
以及：
“耶和華對撒但說：「看哪，他在你手中，只要留下他的性命」” (約伯記 2:6)。
這也適用於惡靈：
“又恐怕我因所得的啟示太高深，就過於高抬自己，所以有一根刺加在我身上，就是撒但的差役來折磨我，免得我過於高抬自己。為了這事，我曾三次求主使這根刺離開我。祂對我說：「我的恩典是夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」所以，我更喜歡誇耀自己的軟弱，好使基督的能力覆庇我” (哥林多後書 12:7-9)。
“耶和華說：『誰去引誘亞哈上基列的拉末去陣亡呢？』這個這樣說，那個那樣說。 隨後有一個靈出來，站在耶和華面前，說：『我去引誘他。』 耶和華問他：『用甚麼方法呢？』他說：『我要出去，在他眾先知的口中成為謊言的靈。』耶和華說：『這樣，你去引誘他，必能成功。你出去，照樣做吧！』 現在，看哪，耶和華使謊言的靈入了你所有的這些先知的口，並且耶和華已經宣告要降禍於你” (列王紀上 22:20-23)。
我不是說沒有可以驅趕鬼魔或甚至譴責撒旦的餘地; 對於信徒來說是有的 (馬可福音16:17)。我只是說應該通過啟示和上帝之靈的指示才去做，以免他被發現冒犯尊榮者。
約伯的故事證明了上帝在一個人生命中的神奇工作，包括治癒。
有些人以約伯為例來證明缺乏治癒效果。但是這裡有一些約伯的苦難，與那些找藉口的病人不相稱，與約伯相比：
第一，約伯在所有方面都受到了影響，一下子、突然地、財務的、家庭的、社交的、身體上和精神上方面。
第二，約伯外表的生活堪稱典範，與許多與約伯相比的人的生活完全不同。
第三，約伯沒有滅亡。恰恰相反，他所失去的都雙重歸還了他，甚至是他的歲月。
第四，約伯作為所有人的經典榜樣。他由天上預定所受的考驗是上帝對於一個信靠自己的美德和公義的人的示威。
第五，約伯的故事證明了，而不是否定了上帝在一個人生命中的神奇工作，包括治癒。那些困擾著許多麻煩的人通常會在這些發生在他們身上而滅亡，與約伯不同，約伯對上帝有了新的領會。
上帝把這個麻煩放在保羅身上讓他保持謙卑。
有些人利用保羅的“肉體上的一根刺”作為藉口，假設這是一種身體疾病，但事實並非如此。保羅明確宣佈：
“並且為了不讓我因這些極大的啟示而高抬自己，有一根刺加在我的肉體上，就是撒旦的使者來擊打我，免得我高抬自己。為了這事，我三次求主使這根刺離開我。但祂對我說：「我的恩典是夠你用的，因為我的大能在軟弱中得以完全。」因此，我反而極其樂意地誇耀我的那些軟弱，好讓基督的能力遮蓋在我身上。 所以，為了基督的緣故，我在那些軟弱中、凌辱中、艱難中、在逼迫和困苦中，都感到喜悅；因為我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了” (哥林多後書 12:7-10)。
沒有提到患病或疾病。保羅從上帝那裡獲得了豐富的啟示。誰可以爭辯，閱讀他的許多使徒書，並通過聽到他的傳福音消息而被得救？上帝把這個麻煩放在保羅身上讓他保持謙卑。患有疾病的人很少有充分的啟示或任何另外極大屬靈或敬虔的珍寶或美德。總是，我看到他們充滿了不信，擺脫不了他們的教派，巴比倫教義和黑暗的宗教信仰，一無所知，卻認為他們知道得太多了。
福音派圈子的一個普遍猜測是保羅的視力有問題。接受這樣的觀念似乎源於一種要“證明”如果是屬於上帝的人，那些他們的信仰是很好的榜樣，可以生病的渴望，因此如果其他信徒生病，那麼對上帝來講不是個問題。讓我們看看相關的經文：
“你們知道，我原先傳福音給你們，是身體有病的時候。雖然我的身體對你們是個試煉，但你們並沒有藐視我，也沒有唾棄我，反而接受我如同接受神的使者、如同接受基督耶穌。你們當時的福份到哪裡去了呢？我可以給你們做見證：那時如果有可能，你們連自己的眼睛都會挖出來給我！” (加拉太書 4:13-15)
在這種情況下，我們只看到一個表達用來描述加拉太人對保羅的無比同情。就這麼簡單。經上沒有說明他肉體上的考驗是什麼。為什麼要推斷那些不存在的東西？為什麼假設？為何推測？我會告訴你為什麼。找一些藉口來辯解自己堅持他們的神明和罪惡。這就是為什麼。
悔改、相信並獲得癒合不是更好更容易嗎？
以下經文被用來延續不需要悔改的藉口和隨之而來的疾病：
“請看我親手寫給你們的字是何等地大呢！” (加拉太書 6:11, KJV)
“你們看，我親手寫給你們的字，是多麼地大” (加拉太書 6:11, EMTV)。
“現在，在這些最後的句子中，我想用我個人筆蹟的粗體字強調我寫給你們的巨大重要性” (加拉太書 6:11, MSG)。
“看看我自己寫給你們的筆蹟的大小” (加拉太書 6:11, BBE)。
“看看這些詞中的字母有多大，因為我自己寫的是這樣” (加拉太書 6:11, GW)。
我引用了幾個翻譯來證明沒有正當理由斷定保羅是指一些眼部疾病或弊病。顯然，譯者對保羅的意思有許多辯論。保羅是指他視力不好嗎？為什麼他甚至會提到它，而沒有解釋呢？為了什麼充分理由？
他不是一個尋求認可、關注或同情的人，特別是在他的書信中，也不是一個閒散的胡言亂語者。如果他指的是他的視力那又怎麼樣？有人可以合理地斷定這是一種病患或疾病嗎？我理解保羅在本質上說，“看，我個人非常努力地處理這些問題。我寫給你的這些事非常重要。”我認為就這麼簡單，我也認為詹姆斯國王版說的最好。
這些爭論和愚蠢的猜測豈不是一個不放過任何微小的機會的經典案例嗎？難道悔改、相信並獲得癒合，而不是堅信他們自己的神明，為這個找出合理的理由，為自己辯護，而讓上帝變得缺乏興趣，無能為力，被取而代之，愚蠢，甚至是騙子，不是更好更容易嗎？
這是真正信徒擁有的最大恩賜，通過祂的靈接近上帝。
在另一方面，保羅勸告提摩太不要單單喝水，而要“稍微喝點酒，因胃口不清，屢次患病” (提摩太前書5:23)。有些人想知道為什麼保羅沒有為提摩太的癒合禱告，認為這表明奇蹟般的治癒正在衰退。廢話。為什麼要在最簡單的理由找出複雜的論據呢？
提摩太的消化問題有一個現成的物理治療方法。在我們發現自己的任何情況下，我們應該用上帝已經提供的東西盡我們所能。有趣的是，這些話也告訴我們，我們不應該關注肉體 (水)，而應關注靈 (酒)，以保全我們的健康和幸福。這是真正信徒擁有的最大恩賜，通過祂的靈接近上帝。
有些人引用一個有病的主的僕人來捍衛他們在上帝和人們面前的疾病的合法性：
“以拉都在哥林多住下了。特羅非摩病了，我就留他在米利都” (提摩太後書 4:20)。
但為什麼要以此為藉口呢？有人知道那些細節嗎？難道沒有可能特羅非摩缺乏信心或懷有罪嗎？當然，這是可能的。不過沒有詳細說明，那為何要試圖找到一些微小的機會的說法，就像竭盡全力去抓稻草呢？也許他只是傷風或感冒，很快就會好去。可不可能只是一件簡單的事嗎？否則，我們會認為保羅會對此更加耿耿於懷。
以他為例證的人經常在墳墓裡結束。
其他人用另一個例子作為藉口（他們盡力找出方法來否認該對他們的罪惡負責並且堅定地堅持他們可怕的疾病）：
腓立比書 2:25-30
(25)然而我認為必須差以巴弗提到你們那裡去，他是我的弟兄，與我一同作工一同作戰的，也是你們為我的需要差來服事我的。
(26)他一直在想念你們眾人，並且因為你們聽見他病了，他就非常難過。
(27)事實上他病得幾乎要死，然而神憐憫了他；不但憐憫他，也憐憫我，免得我憂上加憂。
(28) 所以，我更急著差他去，讓你們再見到他，就可以喜樂，也可以減少我的掛慮。
(29) 因此，你們要在主裡歡歡喜喜地接待他，也要尊重這樣的人，
(30)因他為了基督的工作，冒著生命的危險，差一點喪了命，為的是要補滿你們服事我不足的地方。
我還沒有看到一個病人，特別是垂死於癌症或心臟病，因為他熱心地為主事奉 (不是說沒有)。然而，以巴弗提痊癒了，不是嗎？以他為例證的人經常在墳墓裡結束。具有諷刺意味的是，他們所謂的信仰、勇氣、謙和、“約伯般的耐心”和“為基督作證”在面臨死亡受到稱讚。事實是，他們因不信、恐懼、驕傲、傲慢偽裝成耐心、以及拒絕基督和祂的應許，祂的話語而滅亡。對於那些看不到或無法理解的人來說，這些東西是多麼具有欺騙性！
雅各的妻子拉結在分娩便雅憫時去世了。這個悲慘事件有時被用作解釋信徒之間疾病和死亡的一個例子。人們應該想知道為何上帝會允許拉結這樣死去。祂不是可以阻止這樣發生嗎？當然可以。那祂為什麼不這樣做？罪是否是她死亡的原因嗎？答案在經上有記載。
她違背了“書”中的每一條誡命。
創世記 31:11-35
(11) 神的使者在夢中呼叫我說：『雅各。』我說：『我在這裏。』
(12) 他說：『你舉目觀看，跳母羊的公羊都是有紋的、有點的、有花斑的。拉班向你所做的一切，我都看見了。
(13) 我是伯特利的神；你曾在那裏用油膏過柱子，向我許過願。現在你起來，離開這地，回你本族之地去吧！』」
(14) 拉結和利亞回答雅各說：「在我們父親家裏還有我們可分得的產業嗎？
(15) 我們不是被他看作外人嗎？因為他賣了我們，還吞吃了我們的銀錢。
(16) 神從我們父親所拿走的一切財物，都是我們和我們孩子的。現在，凡神所吩咐你的，你只管去做吧！」
(17) 雅各起來，叫他的孩子和妻子都騎上駱駝，
(18) 又趕着他一切的牲畜和他所得的一切財物，就是他在巴旦‧亞蘭所得的，他擁有的牲畜，往迦南地他父親以撒那裏去了。
(19) 當時拉班去剪羊毛，拉結偷了他父親家中的神像。
(20) 雅各瞞住亞蘭人拉班，不通知他就逃走了。
(21) 雅各帶着他所有的逃走了；他起程，渡過大河，面向着基列山。
(22) 到第三天，有人告訴拉班，雅各逃跑了。
(23) 拉班帶着他的弟兄們去追他，追了七天，就在基列山追上了。
(24) 夜間，神來到亞蘭人拉班那裏，在夢中對他說：「你要小心，不可對雅各說好說歹。」
(25) 拉班追上雅各。雅各在山上支搭帳棚；拉班和他的弟兄們也在基列山上支搭帳棚。
(26) 拉班對雅各說：「你做的是甚麼事呢？你瞞着我把我的女兒們帶走，好像用刀劍擄去一般。
(27) 你為甚麼暗暗地逃跑，瞞着我，不通知我一聲，叫我可以歡樂、唱歌、擊鼓、彈琴送你回去呢？
(28) 為甚麼不容許我與外孫和女兒吻別呢？你現在所做的真是愚蠢！
(29) 我的手本有能力害你，只是你父親的神昨夜對我說：『你要小心，不可對雅各說好說歹。』
(30) 現在你既然這麼想念你的父家，不得不去，為甚麼又偷了我的神明呢？」
(31) 雅各回答拉班說：「因為我害怕，我想，恐怕你把你的女兒從我這裏奪走。
(32) 至於你的神明，你若在誰那裏搜出來，就不讓誰活。當着我們弟兄面前，你認一認在我這裏有甚麼東西是你的，你就拿去吧。」原來雅各並不知道拉結偷了神明。
(33) 拉班進了雅各、利亞，以及兩個使女的帳棚，卻沒有找到，就從利亞的帳棚出來，進入拉結的帳棚。
(34) 拉結拿了神像，藏在駱駝的鞍子裏，自己坐在上面。拉班搜遍了那帳棚，並沒有找到。
(35) 拉結對她父親說：「請我主不要生氣，因為我恰有月事，不能在你面前起來。」拉班搜尋，卻找不到神像。
拉結偷了她父親的神像。她違背了書中的每一條誡命：
•她沒有遵守第二誡命，即“不可為自己雕刻偶像…”
•她違背了第五誡命，不孝敬父。
•她違背了第八誡命，“不可偷盜。”
•她違反了律法，“不可貪戀人的任何東西。”
•通過占有那些神像，她犯了靈性上的姦淫，從而違反了第七條誡命。
•顯然，第一條誡命被違反了，因為她確實有別的陌生的神。
•她的所作所為妄稱主名的，從而違背了第三條誡命。
•安息日就是要在主里安息，尊榮祂。當一個人偷盜和說謊時，她如何守安息日，尊重上帝？
雅各正確地這麼說，凡只違背了一條就是違犯了所有的律法 (雅各書 2:10-11)。
此外，雅各的話是正確的，儘管雅各並不知道那些與他所愛的女人有關。他說，“至於你的神明，你若在誰那裏搜出來，就不讓誰活。”上帝兌現了雅各的話。我們不要鬆散地說話。
在信徒之中也有嚴重和極端的苦難與世界相同，因為這些信徒 (或所謂的信徒) 與世界的生活方式一樣，因此會受到同樣的後果。這不是因為這些後果是上帝接受的，或“天然的”或不可避免的。與非信徒不同，信徒在上帝面前有特別的責任，但在祂面前他們也有特權，不像非信徒。正如經文明確宣告的那樣，我可以向你保證，與世界的險境一同毀滅不是上帝的旨意。
有些人使用一段經文來辯解他們的病情：
“你們要用堅固的信心抵擋他，因為知道你們在世上的眾弟兄也正在經歷這樣的苦難” (彼得前書 5:9)。
他們有時會從其它翻譯中錯誤地解釋這些詞語。比較的用意是世上各地的基督信徒，而不是那些整體人類兄弟一般意義的非信徒。後者的解釋可能是一種方便的解釋，即通過對上帝的不信和不服從來解除自己對今生悲慘命運的責任，但這是一種適得其反的解釋，往往也是一種致命的解釋。
如果我們有可能做到某事，上帝讓我們搜索出來並學習。
我在這裡寫作的時候，我認識一個患癌症和其它疾病的人，一個冒犯了主，卻認為他很屬靈的。他是無知的、驕傲的、自誇的、頑固的、封閉的、虛偽的，但卻自稱信耶穌基督的，甚至在他的院子裡有一個標誌，傳講悔改，還有一個標誌上面寫著“準備迎見你的上帝。”我們試過跟他說話，他認為我們是瘋子還是惡魔。他不相信我們說的話，即使我們只提出有效的、驗證的自然治療方法。
我們經常看到一個有效的原則是，如果我們有可能做到某事，上帝讓我們搜索出來並學習，或者祂只是賜給我們可選擇的方法。如果我們謙虛並願意接受，我們就會得到治癒。不然，我們就會滅亡。
令人驚歎的事是，有些人會尋求神蹟的干預並拒絕其它一切，以為他們會降低他們對上帝的信仰來治癒，因此他們就滅亡了。其他人只會依照科學或可解釋的，信任傳統醫學和免費醫療，不相信合理的另類療法或自然醫療保健的功效，或者神蹟的，因此他們會滅亡，儘管他們經常自稱相信。
讓我舉一個例子，說明在哪裡有無意識的罪，並在認罪之後，物理補救措施。我的兒子臉上出現皮膚病。它開始蔓延和潰爛，雖然我們嘗試了各種天然產品來處理它。什麼都沒有用。我們把他帶到了醫生那裡，他將這種診斷為癬菌病，然後開了一種護膚霜，但沒有效果。與此同時，我的兒子承認他對我抱有不寬恕。他哭了，承認自己錯了，但他也被這種不寬恕所束縛。他說他曾嘗試寬恕但無法克服它。馬克弟兄和我問他是否要我們為他祈禱。他同意了，我們為他祈禱，我們幾個人都認為他會康復的。
約拿單的心靈發生了變化。
然而，他的臉色繼續惡化。回到醫生那裡，他被難倒了。他決定採取“下一步”，並開了一個“輕”類固醇霜，試著看是否會起作用，約拿單的臉開始清理。
所發生的事是主阻止了補救措施，直到罪被承認和悔改。當問題得到解決時，主開闢了醫治的道路。祂使用奇蹟般的治癒嗎？雖然祂顯然沒有操控自然規律，但祂奇蹟般地為我的兒子開闢了道路，讓他去寬恕我當他無能為力這樣做的時候，並使用自然和傳統醫學來實現治癒。
約拿單的心靈發生了變化，我很感激。皮膚病是上帝的通知，是時候對他多年來已經畏縮的內心問題採取行動了。這絕不是關於外表或看得到的。這始終是一個內在隱藏的問題。
為何選擇傳統醫學的藥品？為什麼類固醇乳膏那有毒的？為什麼不用天然物質另類療法，是我們情願哪種？
通常情況下，當我寧可信仰的治癒或至少另類療法時，主已將我們帶領到傳統醫療護理的手中，以及脊醫、物理治療師、牙醫、自然療法師、同種療法醫師、營養師等，而他們的方法有效果。通過這樣做，主向我表明了祂的主權：“我超越萬物，包括醫療機構。” 這完全是關於祂而不是任何外在的，無論我們是否認為它是善還是惡。
凡事是不可能的，那就是上帝的; 那就是祂得到榮耀的時候。「在人這是不能，在神凡事都能。」
人們常說沒有健康，生活就不值得過。太對了！聖經說：
“因為耶和華神是太陽，是盾牌，耶和華要賜下恩惠和榮耀。祂未嘗留下福氣不給那些行動正直的人” (詩篇 84:11)。
“主眷顧完全人在世的日子，他們的產業必存到永遠。在患難的時候，他們必不蒙羞；在饑荒的日子，他們必得飽足” (詩篇 37:18-19)。
詩篇91:1-11
(1) 住在至高者的隱密處的，必在全能者的蔭庇下安居。
(2) 我要對耶和華說：“祢是我的避難所，我的保障，祢是我的神，我所倚靠的。”(3) 祂必救你脫離捕鳥的人的網羅，脫離致命的瘟疫。
(4) 祂必用自己的羽毛遮蓋你，你要投靠在祂的翅膀底下；祂的信實像盾牌，像堅壘。
(5) 你不必害怕黑夜的驚恐，或是白日的飛箭；
(6) 也不必害怕黑暗中流行的瘟疫，或是在正午把人毀滅的毒病。
(7) 雖有千人仆倒在你的左邊，萬人仆倒在你的右邊，但災害必不臨近你。
(8) 不過你要親眼觀看，看見惡人遭報。
(9) 你既然把耶和華當作自己的避難所，把至高者當作自己的居所，
(10) 禍患必不臨到你，災害必不臨近你的帳棚。
(11) 因為祂為了你，會吩咐自己的使者，在你所行的一切路上保護你。
這些話是不是對那些宣稱信仰上帝的病人和垂死者的譴責，即使對那些不信仰上帝的人，但尤其是對那些所謂的信者？那些話不是對相信的人的美好應許嗎？
如果任何人失敗，就絕不能說上帝應該受到指責。
讓我在這裡限定這句話。我說實話，經文對我說的話證實或作證。現在，如果我傳播這些話，然後死於某種疾病，如癌症或心臟病，那麼這對我說的話會被證明是錯誤的嗎？聖經或我們對經文的解釋是否會被證明是錯誤的嗎？
答案是個明確的，巨大的，“但願不會發生這事！”如果我死於某種疾病或悲慘的事故，那不會是因為上帝不是有意或不想我得到恩典。這將是因為我不信和不服從而失敗去利用恩典。就這麼簡單。
如果任何人失敗，就絕不能說上帝應該受到指責，或者是祂不願意，預備並且能夠治癒，或者說聖經必須與我在這裡講的意思是別的。我們決不因情況而忽視真理。
這正發生在大多數人的事情。他們看到宣稱信徒死去，所以他們自動地否認上帝的見證。他們相信他們所看到的。他們根據外表判斷。他們不相信上帝。這有什麼奇怪他們沒有獲得癒合嗎？
讓這令你完全理解：
“即使他們中有些人不信，到底又怎麼樣呢？難道他們的不信會使神的信實無效嗎？絕對不會！即使每個人都是說謊者，神還是真實的。正如經上所記：「這樣，你說話的時候，顯為公義；被評斷的時候，必然得勝」” (羅馬書 3:3-4)。
如果我們身體不好而上帝的旨意是要我們健康，那就讓我們看看自己的問題而不是不相信上帝或祂確定的話語。
她立即承認她是不值得的。
有些時候上帝願意治癒，有時候不。以下是一些死亡，疾病或身體殘疾，無罪的實例，而祂願意治癒：
列王紀上17:17-24
(17) 這事以後，做那家主母的婦人她兒子病了，病得甚重，以致身無氣息。
(18)婦人對以利亞說：「神人哪，我與你何干？你竟到我這裡來，使神想念我的罪，以致我的兒子死呢？」
(19)以利亞對她說：「把你兒子交給我。」以利亞就從婦人懷中將孩子接過來，抱到他所住的樓中，放在自己的床上，
(20)就求告耶和華說：「耶和華我的神啊，我寄居在這寡婦的家裡，你就降禍於她，使她的兒子死了嗎？」
(21)以利亞三次伏在孩子的身上，求告耶和華說：「耶和華我的神啊，求你使這孩子的靈魂仍入他的身體！」
(22)耶和華應允以利亞的話，孩子的靈魂仍入他的身體，他就活了。
(23)以利亞將孩子從樓上抱下來，進屋子交給他母親，說：「看哪，你的兒子活了。」
(24) 婦人對以利亞說：「現在我知道你是神人，耶和華藉你口所說的話是真的。」
我加粗寡婦的話言，指出她立即承認她是不值得的。在那普遍飢荒的日子里，許多寡婦中，她是唯一有信仰的寡婦。在上帝面前承認不值得的實現和坦率，謙卑的確認是真正的信仰印記，是取悅上帝的。在那種情況下，上帝在以利亞榮耀祂自己，並且婦人和她的兒子都得救了。
拉撒路也生病了，甚至死了，但沒有涉及到犯罪。他的病是為了耶穌得榮耀：
“耶穌聽見就說：「這病不至於死，乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀」” (約翰福音 11:4)。
請閱讀整個故事。
同樣耶穌治癒瞎眼的人：
“耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的。門徒問耶穌說：「拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢，是他父母呢？」耶穌回答說：「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來」” (約翰福音9:1-3)。
請閱讀整個故事。
讚美一個垂死的人就是讚美肉體和魔鬼。
以上的三個例子，有疾病和死亡，但不是因為犯罪。讓罪人小心使用這些例子為自己和他們的疾病辯解。認知這些例子都得到了治癒。
不像拉撒路，許多人死去並留在墳墓裡，而家人和朋友一起讚美他們的勇氣、耐心、無私和信仰，當真的沒有那種。是的，我們都同情我們失去的人，特別是當他們受苦而死去，但謊言、恭維和藉口對他們沒有幫助。他們不會幫助倖存者或其他任何人，他們肯定不會取悅上帝。讚美一個垂死的人就是讚美肉體和魔鬼。
到目前為止所說的一切都有各種的例外或限制。也就是說，有些情況下，罪不直接涉及某些疾病或痛苦的情況，但也不一定是上帝的旨意要治癒：
在這種情況下，人們不會因為生病而垂死的; 他們病了，因為他們快死了。雅各和以利沙就是這樣的例子：
“這些事以後，有人告訴約瑟說：「看哪，你的父親病了。」他就帶着兩個兒子瑪拿西和以法蓮同去” (創世記 48:1)。
“雅各囑咐眾子完畢後，就把腳收在床上斷了氣，歸到他祖先那裏去了” (創世記 49:33)。
列王紀下 13:14-21
(14) 以利沙得了必死的病。以色列王約阿施下來看他，伏在他臉上哭泣，說：「我父啊！我父啊！以色列的戰車馬兵啊！」
(15) 以利沙對他說：「你取弓箭來。」王就取了弓箭來。
(16) 又對以色列王說：「你用手拿弓。」王就用手拿弓。以利沙按手在王的手上，(17) 說：「你開朝東的窗戶。」他就開了。以利沙說：「射箭吧。」他就射箭。以利沙說：「這是耶和華的得勝箭，就是戰勝亞蘭人的箭。因為你必在亞弗攻打亞蘭人，直到滅盡他們。」
(18) 以利沙又說：「取幾枝箭來。」他就取了來。以利沙說：「打地吧。」他打了三次，便止住了。
(19) 神人向他發怒，說：「應當擊打五六次，就能攻打亞蘭人直到滅盡。現在只能打敗亞蘭人三次。」
(20) 以利沙死了，人將他葬埋。到了新年，有一群摩押人犯境。
(21)有人正葬死人，忽然看見一群人，就把死人拋在以利沙的墳墓裡。一碰著以利沙的骸骨，死人就復活，站起來了。
人們願意接受任何事例為他們的罪惡或疾病辯護。
許多自稱信仰基督的人不相信疾病必然是由罪所造成的，他們也不相信奇蹟般的醫治是今日信徒生活中合法普遍或可以實施的事件。令人驚歎的是，人們願意採取任何偏遠或孤立的事例來為自己的罪惡或疾病辯護，例如引用以色列士師底波拉為女人領導對男人的權威辯護。因此，他們使用以利沙的病去死，作為他們自己的疾病的論據，因為疾病不是由罪引起的。他們並不認為以利沙死於“死亡疾病”，而不是導致死亡的疾病，正如我之前所說的那樣。
有人認為，疾病確實帶來了以利沙的死，因為詹姆士王譯本有這樣說法：
“以利沙得了必死的病。以色列王約阿施下來看他，伏在他臉上哭泣，說：「我父啊！我父啊！以色列的戰車馬兵啊！」” (列王紀下 13:14)
但是，其他版本的說法有所不同：
“在約阿施王去世前一段時間，先知以利沙病得很重，即將死去” (列王紀下 13:14, CEV)。
“以利沙病倒了” (列王紀下 13:14, GW)。
“現在，以利沙因病去世而病倒了” (列王紀下 13:14, HNV)。
“以利沙生病了。他很快就會死於疾病” (列王紀下 13:14, MSG)。
解釋這些詞語的方法不止一種。史特朗經文彙編對“生病”的定義，以及列王紀下使用的“疾病”的根詞，是：
“原始根詞 (對照H2342，H2490); 適當意思是擦或磨; 因此 (比喻地) 變得軟弱，生病，受苦; 或 (成為原因的) 使悲痛，使生病; 也是去撫摸 (奉承的)，懇求： — 哀求，(使)患病，(置於)悲痛，使悲痛，(使)悲傷的，虛弱，應付，打算，置於痛苦，X祈禱，做禱告，使(倒，做)生病，疼痛的，難過的，做適合(X祈求)，艱苦中的婦人，(變得) 軟弱，受傷。”
有人會指責一個雙重受膏者死於埃及人的疾病嗎？
那不支持死亡疾病嗎？筋疲力盡的？是的，它確實。沒有疑問。這並不是說這個詞不能用於其它的苦難，就像在經上的其它場合一樣，但它肯定不排除我所說的關於以利沙的狀況的說法，可能與大衛王的身體相當，後者因年老身體停止它的功能 (列王紀上第一章)。此外，哪裡有證據以利沙受到了其它的疾病，例如“埃及人的疾病”？任何猜測都是如此，只是猜測。
但是，讓我們暫時假設為以利沙的死確實是由於疾病。是否有人敢指責一個雙重受膏者死於埃及人的疾病，一個人只有在沒有遵守上帝誡命的情況下才會受到這種譴責 (出埃及記15:26)？上帝的話語說我們總要憑兩三個人的口做見證才可定案 (申命記19:15)。以利沙只是整本聖經中的一個例子，在那裡罪惡不容易被認定為疾病和死亡的原因，因為他是一位偉大的先知。我不知道有其它這樣的例子。
然而，問題仍然存在：例如，如果摩西死於看似強壯和完整的，以利沙將死於好像疾病中，而他的前任，只有一半恩膏的以利亞甚至沒有死去？為什麼不讓以利沙乾脆而舒適地死去呢？我相信答案是以利沙需要使謙卑。聖經清楚地指出，沒有義人，一個也沒有 (羅馬書3:10-18)。這包括以利沙。他有故意犯下了他的罪嗎？沒有。他有忽視了他需要去做的事情嗎？沒有。這是一種態度的罪嗎？不是。他是準備去服從所有的事情。但是，意向是另一回事，而這是那個關鍵。
以利沙的傾向是不符合上帝旨意的。
當以利亞問以利沙他要求的是什麼時，他要求並領受靈加倍地恩膏。既然已經是非凡的，為什麼還要求一個加倍的恩膏呢？自私、驕傲和不敬虔的野心才會提出這樣的要求。這就是為什麼以利亞雖然沒有取消以利沙的要求，卻說：“你所求的難得” (列王紀下 2:9-10)。上帝賜給他十倍於以利亞的恩膏，並不難。那什麼是何等“難”呢？
想一想：以利沙詛咒有些孩童，當中四十二個孩童被兩隻母熊撕裂了 (列王紀下2:23-24)…這是一件不尋常的事，表現了耶穌對雅各和約翰所斥責的精神 (路加福音 9:52-56)。雖然上帝的恩典無可否認地在以利沙身上，但以利沙不得不死於謙卑的死亡。上帝正在處理他的意向。“祂救了別人，卻不能救自己” (馬太福音27:39-43)。
以利亞對付兩位夫長和他們那五十人，有火從天上降下來燒滅他們 (列王紀下 1:10-14) 與以利沙詛咒那些孩童不同。以利亞不是作出回應。當夫長通過他們邪惡的王的命令來逮捕他時，他們並不是來對付以利亞他本身。事實上，他們稱以利亞為“上帝的人”。另一方面，以利沙因為孩童攻擊他本身而對他們作出反應，儘管上帝的大能在兩種情況下都被實行。
我相信以利沙的死是屬於一種謙卑的死亡。這對他來說不是謙卑，也許很難堪，因為他比以利亞領取了加倍的恩膏，但卻病死了，而以利亞甚至沒有死去？以利沙的意向是不符合上帝旨意的。 “凡動刀的，必死在刀下。”此外，“人種的是什麼，收的也是什麼。”
這引到另一個重要的觀點。有致命的犯罪、疏忽和態度的罪。這些都必須認罪和悔改。順從上帝，我們有機會和可能得到祂的寬恕和治癒，正如祂所應許的那樣。然而，還有另外的情況，就像以利沙一樣，意向問題，導致“絆倒基督的好的”。我們都是“犯錯誤”，我們的不義表彰上帝的正義。我們在我們的軟弱中為祂事奉。
那麼這一切的意義何在？如果我們都是犯錯誤，我們有什麼機會保持健康直至死亡？
重點是，如果人們只相信並服從，絕大多數情況下都可以獲得悔改和治癒。如果他們想使用以利沙的藉口，雖然不一定是一樣的，就這樣吧，或者如果他們的情況與以利沙相似或一樣，那就這樣吧。如果那些堅持不必要的死亡的人想要為他們自己的罪惡辯護，誰能夠或者想要爭辯呢？此外，上帝已經預備了憐憫的器皿和震怒的器皿。
我不會因為勸阻不了震怒的器皿而感到懊惱，但我很榮幸也感恩能夠介紹真正憐憫的器皿，以便他們可能會被得救。
我們血統之罪惡的後果開始減少，衰弱和消失。
當大衛與拔示巴犯罪時，那個生下的孩子病了並且死去。許多年後，由於他的罪過，大衛將再失去三個兒子。大衛的兒子暗嫩侵犯了他的同父異母的妹妹她瑪，而她瑪的哥哥押沙龍是大衛的另一個兒子，他殺死了暗嫩。後來，押沙龍試圖篡奪他父親的寶座，並被大衛的將軍殺死。當大衛即將死去時，他的兒子亞多尼雅試圖奪取王位，並統治以色列接替大衛。然而，所羅門是上帝和大衛的選擇繼承人，當亞多尼雅密謀從所羅門奪取王位時，所羅門將他殺死。
至少有三個兒子，死亡是因為大衛多年前的罪過，並且不可逆轉。沒有任何禱告會改變上帝對大衛犯下通姦和殺害拔示巴的丈夫烏利亞的可怕侵犯的報復，烏利亞是大衛一個忠心的戰士。事實上，大衛禁食並為拔示巴所生的孩子祈禱，但無濟於事。
誡命是肯定的：
“不可為自己雕刻偶像，也不可做什麼形象彷彿上天、下地和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可侍奉它，因為我耶和華你的神是忌邪的神。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代；愛我守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代” (出埃及記 20:4-6)。
我知道我遭受了許多從我祖先那裡繼承下來的苦難。然而，上帝是忠誠的，因為我得到了救恩，祂一直對我很仁慈，限制了我祖先的罪惡的影響，甚至使它們失效。當我們開始憑信心行走時，我們血統之罪惡的後果開始減少，衰弱，最後消失。然而，我可以證明它並非一下子全部發生，並且在一個人悔改並成為一個信徒的時刻，或者即使他已經領受了上帝的靈，也不會發生。對我一直是漸進的過程，是幾十年的時間。
為什麼對於感冒沒有已知治癒或確定有效的療法？人類怎麼能做這麼多事情，但對抗感冒卻失敗了？為什麼感冒後我們常常感到精力充沛？
我對感冒的理解是，當我們身體疲憊不堪時，身體會積聚毒素，必須除去，系統需要修復和翻新，身體缺乏精力做這些事情加上我們每天都要做其它的事情。因此，身體在說：“夠了; 我們必須現在做點什麼，否則我們將面臨更大的麻煩。“你中到”感冒，並且大大停止運作或減速運作; 產生粘液; 廢物、受損的實體和毒素被驅逐出你的身體; 身體經過全體的淨化，然後你就恢復了。這種情況經常發生，因為有需要。
唯一有幫助的就是休息，充足的水份和一些能增強恢復的元素，如抗氧化劑、優質維生素C、檸檬汁和蜂蜜，以及其他輔助工具，如蒸汽或桑拿浴或熱水浴，以幫助驅逐廢物和毒素。
然而，根據我們的健康、生活方式和心態，感冒的強度和次數都會增加。
當我八九歲的時候，我的扁桃體被手術切除了。無論不信的醫學界認為它們是多麼無用，除去上帝給予的身體部位和器官的後果是無法避免的(除非主為我做了我不知道的一些事情)。
我大約十三或十四歲的時候跌倒脖子受了傷，其中四個或更多的椎骨受損。從傷病到今天，我遭受了許多身心痛苦。
在大約兩年我成為信徒之前，我將近二十五歲，我因滑雪右腿嚴重受了傷。但我必須說，主已經賜給了我不尋常和意想不到的改善，使我能夠過正常的生活。
我們最大的“詛咒”可以成為我們最大的祝福。
在基督信徒前的日子裡，腿受傷是上帝教訓我的，在我這個世界的活動忙碌中把我拉到一邊的堅定的判斷之手。是我時候來到祂面前。他必須那麼粗暴嗎？當然！否則，祂就不會這樣完成。雖然我當時並不相信，但在受傷的那些初級日子裡，我希望有一天早上醒來，我的腿完全癒合！我會這樣發夢，醒後很失望。
上帝奇蹟般地治癒這些嗎？當然祂確實如此，我見證了這一點，儘管我並不經常看到祂這樣做。我也聽過一些人的虛假證言，這些證詞來自被僱的虛假牧師，他們為了自己的榮耀和利益而不知廉恥地欺騙那些愚蠢而容易上當的“信徒”。辛班尼和波波夫是經典的例子。
我有看到上帝奇蹟般地治癒了信徒受到嚴重傷害發生在作為一個信徒的人。祂是在向這些人證明祂的存在、主權、大能、愛和忠誠，處理他們的不信，抵制人們不信的宗教教義和習俗的影響。
我有必須說，上帝已經緩和了我的受傷苦痛，讓我留在一個必要的程度上，並且儘管我的頸部和腿部受傷嚴重，但仍允許我能夠過正常的生活。祂的確利用這些外傷為了我的好，以這些不適的感覺來磨煉和塑造我，從而它們我得到了祝福，即使保羅因肉體上的一根刺而受益，就是撒但的差役來折磨保羅使他謙卑的緣故。此外，我的斷腿促成了我對祂的靈性上之旅程，以便我意識到我們最大的“詛咒”可以成為我們最大的祝福。
在二十七歲時，我成了信徒。皈依後幾個月，我做了闌尾切除手術。你可能會問：“如果你相信癒合，為什麼作為一個信徒你會有闌尾的問題？”闌尾問題是多年來作為非信徒濫用的一種疾病; 在我皈依的時候，我仍然生活在對飲食和適當的身體保健的無知之中，我還沒有意識到上帝的治癒大能; 我認識的人不相信治癒，我也沒有被教導這個真理。“因無知識，我的民滅亡。”
在我成為信徒之前，我還有許多蛀牙，相信之後，蛀牙的數量大大減少，但我的蛀牙和填料並沒有消失。三十年來，我在口中攜帶了十三個汞合金補牙填料(水銀)。據我所知，水銀是人類已知的毒性最大的物質之一。在我的無知中，我日夜在嘴裡扛著可怕的毒藥。
我們還接種了兒童疫苗，這是在血液中直接注入毒藥，帶來不良結果，通常是極其糟糕的，如自閉症甚至死亡。我們無法逃避在無知中所做的錯誤和壞事的後果，雖然在我看來毫無疑問上帝諒解無知的。聖經如此說：
“以色列中的本地人和寄居在他們中間的外人，若無意中犯了罪，都要遵守同一律法。但那故意犯罪的人，無論是本地人是寄居的，褻瀆了耶和華，這人必從百姓中剪除” (民數記 15:29-30)。
以前的毒素需要清理。這需要時間。
說到無知及其後果，飲食和環境對我們的健康有重要作用。雖然我們可能不是有意的，有意識地犯罪反對上帝，但我們可能還是在犯罪。這樣做，我們確實會遭受後果。
許多自稱信仰基督的人生活在不顧後果的、不負責任的、宗教的、自以為是義的、無知生活中的，以為自己比世界的人更好，卻與世界共同滅亡，因為在許多思考和行為的方面都與世界相同，這樣，在很多方面玷污自己、他們的親人、他們的動物和環境，直接或間接地 (通過他們支持破壞性做法)。經上有寫道，上帝毀滅那些敗壞世界之人 (啟示錄11:18)。閱讀基督徒身體飲食。
再說一次，我們不會為過去的罪行而“將以前的糟糕經歷一筆勾銷”，至少在這一生中不會立刻發生。認為被得救與關閉工廠噴出毒素並建立一個新的，乾淨的相像。以前的毒素仍然需要清理，直到它們被移除，環境和那些暴露在毒素下的人受到影響。這需要時間。但是，讓那些以這種真理作為他們不減弱的疾病藉口的人知道，上帝總是從信心和順從的時候帶來改善和進步。
還有其它與苦難和不幸與治癒這個的主題有關，如果是細微的話。讓我們回答一些問題：
自殺死亡怎麼樣？這是否合理嗎？答案是“不”。作為一個真正的信徒，我不會個人或民主地將我的意志強加給那些希望在這個問題上確定自己的路線的人，我知道對任何人來說，一個可行的選擇就是去尋求上帝，在我上面所說的事情中，無論他們遭受什麼，而祂都會在任何情況下提供所有必要的，無論那個需要是何等的大。
(閱讀關於自殺的問題。)
沒有上帝的允許，沒有一隻麻雀或一根頭髮落到地上。
沒有什麼是意外的。我的滑雪傷不是意外的。我是一個傻瓜、超重和醉酒，試圖去打動別人。驕傲是我的衣裳。我從裡到外穿著它。我往下落，與所有驕傲的人遲早都一樣。沒有上帝的允許，沒有一隻麻雀或一根頭髮落到地上：
“五隻麻雀不是賣二銅錢嗎？但在神面前，一隻也不被忘記；就是你們的頭髮也都數過了。不要懼怕，你們比許多的麻雀還貴重！” (路加福音 12:6-7)
我們有個朋友，他的岳父死於拖拉機事故。當我告訴她，他不是無緣無故地死去，是因為他過著不敬畏主的生活，而他並沒有直接地去到“耶穌的懷抱裡” (那些所謂的基督徒有多麼肉體的幻想！) 儘管他自稱有信仰，她切斷了與我們的所有關係。 (那是愛你的敵人，不是嗎？)
我們的罪，而不是命運或偶然或惡魔或錯誤或有缺陷的拖拉機或受驚嚇的馬或醉酒司機或任何其它問題，帶來不合時宜、過早或意外死亡。
在所有情況下，我們只獲得所需要或應得的東西，或者上帝並不是控制一切，而我們被留在一個反复無常的宇宙中。
我們的罪孽會殺死別人。別人的罪孽殺害我們。“沒有人是與世隔絕的。”最終，沒有無緣無故的痛苦後果。
除了殉難的巨大榮幸之外，上帝希望我們過著充實多年的活躍生活，儘管不一定是與這個世界的財富。滿足我們所有的需求。然而，無論任何方式過早死亡都不是正常的，不是自然的，也不是上帝的旨意，除非是由不正確的事物引起的必然。
我二十出頭的一個兄弟 (身體和屬靈的) 因白血病逝世了。他去世幾週後，主告訴我，祂不得不拿他的命，因為他不願意與世界分開。幾個月後，祂派了一個我不認識的婦女人來告訴我，證實祂對我說的話語。
“我必使他得享長壽，又向他顯明我的救恩” (詩篇 91:16)。
“我兒啊，不要忘記我的教誨，你的心要謹守我的命令，因為他們必加給你長久的日子，生命的年數與平安。不可使慈愛和誠信離開你，要繫在你頸項上，刻在你心版上。這樣，你必在神和世人眼前蒙恩惠，有美好的見識” (箴言 3:1-4)。
地上這樣的恐怖是犯罪的結果。
嬰兒死亡怎麼樣，在生命開始之前切斷生命？我們知道嬰兒還沒有聽到或知道什麼應該導致遭受不順從的後果。因此，這是父母的罪或他們祖先的罪的結果。
例如，你是否懷孕的時候吸煙和喝酒，媽媽？在你懷孕之前，你是否有通姦或其它罪行，就像大衛一樣？罪行是多麼嚴重啊！每個人都需要注意！地上這樣的恐怖是犯罪的結果。
但是上帝憐憫那些悔改的人，並以祂的方式恢復一個人。祂經常這樣做。因此，上帝的人被派遣去傳講悔改。他們領受由上帝所預備，親身了解痛苦和苦難。聽聽一個上帝的人，在他的生命中所遭受的一切，為了他自己然後他人的罪 (與不忠的上帝的子民竭力地爭辯)，說：
“願我出生的那日受詛咒！願我母親生我的那天不蒙福！報信給我父親說「你得了兒子」，使我父親甚歡喜的，願那人受詛咒。願那人像耶和華所傾覆而不憐惜的城鎮；願他早晨聽見哀聲，中午聽見吶喊；因他沒有在我未出胎就把我殺了，以致我母親成為我的墳墓，她卻一直懷着胎。我為何出胎見勞碌愁苦，在羞愧中度盡我的年日呢？” (耶利米書 20:14-18)
當然，那些為基督和福音以任何形式而死或遭受苦難的人，不是因為罪惡而受苦，而是因為對著罪惡，儘管他們通過遭受的事情學會順服，就像主一樣。歸於上帝而遭受的苦難是好的，這祂所喜悅的：
“基督在祂肉身的日子，曾大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救祂免死的 神，就因祂的虔誠蒙了應允。祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從” (希伯來書 5:7-8)。
“在耶和華眼中，聖民之死極為寶貴” (詩篇 116:15)。
因為我們愛上帝，所以受到迫害。正如保羅寫給提摩太的：
“至於你，你跟從了我的教導、品行、心意、信仰、寬容、愛心、忍耐，以及我在安提阿、以哥念、路司得所遭受的逼迫和苦難——我忍受了何等的逼迫啊！可是主救我脫離了這一切。其實，所有想要在基督耶穌裡過敬神生活的，也都會受到逼迫” (提摩太後書 3:10-12)。
當我們謙卑地接受上帝的懲罰時，祂感動了。
還有一種遭受迫害，因為我們不愛上帝，雖然我們表現出或假裝愛上帝，愚弄別人，但不是上帝：
“從前丟大起來，自誇為大，附從他的人約有四百。他被殺後，附從他的全都散了，歸於無有。此後，報名上冊的時候，又有加利利的猶大起來，引誘些百姓跟從他。他也滅亡，附從他的人也都四散了” (使徒行傳 5:36-37)。
還有一件事我必須說，這是非常重要的。我發現了生命的另一個秘訣。當我們謙卑地接受主的懲罰，沒有抱怨或抵抗，和藹地屈服於祂的糾正之杖時，祂就不像其它時候被感動了。此外，如果我們能夠感恩和讚美祂的懲罰，無論它們是什麼形式，祂會解開我們四肢的鎖鏈，祂會震動大地打開監獄的大門，讓我們得釋放。經上有記載：
“神所要的祭就是憂傷的靈，神啊，憂傷痛悔的心，祢必不輕看” (詩篇 51:17)。
當我們凡事都感恩謝和讚美上帝時，我們就得勝：
“凡以感謝獻祭的就是榮耀我；那按正路而行的，我必使他得着神的救恩” (詩篇 50:23)。
重要的是要明白即使是疾病和傷害也是為善的。正如神的話語所說：
“我們知道，萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人” (羅馬書 8:28)。
經上有記載：
“凡事謝恩，因為這是神在基督耶穌裏向你們所定的旨意” (帖撒羅尼迦前書 5:18)。
好啦，我已經告訴你所有成效的秘訣。藉著祂的恩典，你自己將擁有它們，不僅使自己繁榮，也使所有相信的人繁榮，因為經上有宣布：
“若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂” (哥林多前書 12:26)。
當你失敗了，我們失敗了; 當你獲益時，我們獲益。因此，我們不僅為你們和為主而傳道，也為我們自己的緣故。我們為什麼要遭受不必要和無限期的痛苦？
竭力地為真道爭辯，充滿希望的信仰，有獎賞、安慰和治癒的信仰，
維克多·哈維克