那個不合理的另一個耶穌，別的福音
大多數名義上、福音派教會正在傳講顯著的救恩福音，無論是教派的，非教派的，正式的還是非正式的，都是虛假的，誤導性的，以顯然美妙和虔誠的方式殺害許多人。雖然這個福音被稱為好消息，但它根本不是，除了可能是那些“被選中的”少數人，他們喜歡以“另一條路來到”的思想，保持擁有他們的生命和公義，拒絕主的正義，那個唯一有價值的正義，同時以救世主耶穌基督的名義假裝信仰和愛。
他們想要一個他們可以控制、接收或拒絕的死去英雄的好處。
留意我說“救世主”而不是“主”。我有意指出，當他們稱祂為“主”時，他們沒有任何願望或意圖相信、愛和事奉祂，按祂是，以祂的方式; 一點也沒有。他們只想要他們可以隨意控制、接收或拒絕的死去英雄的好處，儘管是默認的。這樣的人，耶穌說：
「不是每一個稱呼我『主啊，主啊』的人，都能進入天國；只有遵行我天父旨意的人，才能進去。在那一天，有許多人會對我說：『主啊，主啊，我們不是奉祢的名做先知傳道，奉祢的名驅趕鬼魔，奉祢的名行了很多神蹟嗎？』那時候，我要向他們宣告：『我從來不認識你們。離開我，你們這些作惡的人！』 (馬太福音 7:21-23)
這些傳講別的福音：
“我感到驚奇，你們這麼輕易地離棄了藉著基督的恩典召喚你們的那一位，轉向了別的福音。其實那並不是另一個福音，而是有些人在攪擾你們，想要篡改基督的福音” (加拉太書 1:6-7)。
他們傳講另一個耶穌：
“我只怕你們的心偏邪了，失去那向基督所獻誠懇貞潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。假如有人來，傳另一個耶穌，不是我們所傳過的；或者你們另受一個靈，不是你們所受過的聖靈；或者接納另一個福音，不是你們所接納過的；你們居然容忍了！(哥林多後書 11:3-4)
使徒保羅怎麼說那個傳講另一個耶穌或另一個福音的人呢？
“然而，就算是我們，或是天上來的使者，如果向你們傳講的福音，與我們先前所傳給你們的不同，他就該受詛咒” (加拉太書 1:8)。
在這起誓中，保羅甚至將自己和他在基督裡的弟兄都包括在內。
閱讀惡魔般的教義: “接受”耶穌基督為你個人的救主。
我們不“接受”上帝，但祂開始的工作祂會完成的。
自由意志？
那些被虛假福音所誘惑的人的思想已經“失去對基督的單純和貞潔”，如果他們確實曾經有誠懇貞潔的心。他們的思想是矛盾的、混亂的和不合理的。他們可能會說他們在十年，二十年，三十年或更久以前“接受了基督”，然而他們幾乎或根本沒有比他們據稱皈依了基督之前更加明智。例如，他們仍然相信他們有自由意志，而且更重要的是，他們認為當時他們通過自己的力量和選擇“接受”了耶穌基督。所以我問他們，“正如聖經明顯地說，你是罪的奴隸那樣，你是如何擁有自由意志的？奴隸是否有自由意志？”
他們回答說：“嗯，那是我們墮落的肉體部分。”
所以我問，“你做出決定時還有哪些其他部分？”如果還沒有接待過基督，他們怎麼可能是墮落的肉體以外的任何什麼呢？而且，如果屬肉體的，他們會選擇什麼？我指出保羅對羅馬人的話，其中上帝清楚地陳述他們會選擇什麼：
“就如經上所記：「沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的，沒有尋求神的。人人偏離正路，一同走向敗壞。沒有行善的，連一個也沒有」” (羅馬書 3:10-12)。
耶穌對門徒說：
“不是你們揀選了我，而是我揀選了你們，並指派了你們，好使你們去，讓你們結出果子，而且使你們的果子長存。這樣，你們奉我的名無論向父求什麼，祂就會賜給你們” (約翰福音 15:16)。
祂還說：
“如果不是派我來的父引領他，沒有人能到我這裡來；到我這裡來的，在末日我還要使他復活” (約翰福音 6:44)。
於是，根據上帝，我們沒有任何部分有“接受”祂，但祂開始的工作祂會完成的：
“就是在你們裡面開始了美善工作的那一位，將會完成這工作，直到基督耶穌的日子” (腓立比書 1:6)。
閱讀自由意志的部分。
恩典授予並導致你不再選擇邪惡而是善好的。
恩典的本質和力量
“是的，”他們回答說，“但我們選擇接受基督，因為聖靈使我們這樣做。”
那就是上帝賜予的恩典，不是嗎？恩典不僅授予機會。它授予並導致你不再選擇邪惡而是善好的。然而，這不是你的行為，而是上帝的，因為這正是恩典的本質，正如經上明確宣告的那樣：
“你們得救確實是藉著恩典、藉著信，這不是出於你們自己，而是神的恩賜；也不是本於行為，免得有人自誇。實際上，我們是神的創作，是為了美善的工作在基督耶穌裡被造成的；神早已預備好了美善工作，要我們在其中行事” (以弗所書 2:8-10)。
“是的，”他們爭辯說，“但是當上帝賜予這種恩典時，你必須選擇接受它。”
因此，他們將某種善好歸於他們自己，不是嗎？這是對他們個人掌權的欺騙性保留，不是嗎？虛假的福音欺騙性地授權和榮耀人，他們認為要宣告某種形式或程度的美德或正義，無論多麼微小，這使他們有資格獲得救贖。“我接受了基督。我後悔了。我做出了選擇。看看我天使般的面容！我現在是屬於將要上天堂的極少數人，而其他所人都永遠滅亡，因為他們不夠英明，不夠正義，不夠願意，不夠好，不夠謙卑，或者不夠快悔改並接受基督。”
上帝的恩典每次都有完美的果實。這種果實是知道並做出正確的選擇。罪惡的本性不會讓人每次都選擇錯誤嗎？可以做除此以外的嗎？ “豹子可以改變其斑點嗎？” 難道每個人都不是因罪而墮落嗎？但是上帝的恩典不僅僅是充足對抗：
“這樣看來，因一次的過犯，所有人都被定罪；照樣，因一次的義行，所有人都被稱義得生命了。因著那一人的悖逆，眾人就被列為罪人；照樣，因著這一人的順服，眾人也被列為義人了。律法的出現，是要叫過犯增多；然而罪在哪裡增多，恩典就更加增多了。罪藉著死掌權；照樣，恩典也藉著義掌權，使人藉著我們的主耶穌基督進入永生” (羅馬書 5:18-21)。
一個被授予恩典的人將不再選擇錯誤而是正確的。如果沒有這種恩典，他或她就會選擇錯誤，邪惡和邪惡的想法、話語或處事。保羅說：
“事實上，我知道在我裡面，就是在我肉體中，沒有良善；因為行善的意願在我裡面，卻行不出來” (羅馬書 7:18)。
雖然我們有自由選擇，但我們沒有自由去做。
因此，即使一個人想要選擇正確，他們無法行出來。這是什麼樣的自由意志？如果語言有任何意義並且本來應該是被理解的，那麼這不是自由意志。
雖然我們有自由選擇，但我們沒有自由去做。一個人可能會選擇離開他的監獄，但如果他戴著鐐銬被關在一個固定的監獄裡，石頭地牢，有精明的守衛看著，他有什麼自由離開？他是違背自己意志的囚犯。
為什麼我們有自由選擇但無法做到？這樣我們就可以知道我們沒有自由意志。這樣我們就知道枝子永遠不會獨立於葡萄樹。這樣我們才能知道耶穌是主。只有被賜予願望和選擇以及機會去嘗試行使這種選擇，我們才能充分明白，我們無法實現我們想要的或避免我們自己不想要的。那些實現他們目標的人 (信徒或非信徒) 沒有意識到或承認是上帝賜予他們的恩典，即使在尼布甲尼撒的情況下：
“你必被趕逐，離開人群，和野地的走獸同住；你必像牛一樣吃草，被天露滴濕，要經過七年的時期；等到你承認至高者在世人的國中掌權，祂喜歡把國賜給誰，就賜給誰” (但以理書 4:25 — 閱讀整章)。
有史以來最明智的人說：
人心籌算自己的道路；惟耶和華指引他的腳步” (箴言 16:9)。
自由意志？我不這麼認為！
我們想做正確的事嗎？在羅馬書第三章，保羅明確地說相反的。他還對腓立比人說：
“因為是神在你們裡面運作，使你們願意並且能行出祂的美意” (腓立比書 2:13)。
人的選擇“接受基督”能力只好作罷，這使我們得出的結論是，沒有人能做到這一點，即使耶穌莊嚴宣告：
“「我再告訴你們，駱駝穿過針眼比財主進神的國還容易呢！」門徒聽見這話，就非常驚奇，說：「這樣，誰能得救呢？」耶穌看着他們，說：「在人這是不能，在神凡事都能」” (馬太福音 19:24-26)。
富有的青年官員，一個虔誠的宗教人，向主請求他該做甚麼才能得救 (閱讀馬太福音第十九章十六至二十六節)。當耶穌回答他時，他就憂憂愁愁地走開了。這段經文所提到的青年人無法選擇正確的。他認為他已經準備好去做卻甚至無法去選擇。這件事發生以便他就會在上帝面前謙卑。他需要知道他沒有自由意志。在那之前，他可以自誇，說：“我自小就遵守了一切誡命。”事實是，沒有人能遵守誡命，即使他願不願意。在這一點上，經文是清楚的。
“這是上帝的愛嗎？ “相信還是燒毀”？ “悔改還是焙燒”？ “一場生死之戰”？
永無止境的折磨
虛假福音對我們說要怕那個永不被撲滅的火。它促進恐懼，不是對上帝，而是對地獄和永無止境的折磨。這是上帝的愛嗎？“相信還是燒毀”？“悔改還是焙燒”？“一場生死之戰”？他們的神明是恐懼販子嗎？他們稱之為警告，但這不是威脅嗎？
聖經告訴我們“耶和華的敬畏是潔淨的，能堅立到永遠” (詩篇19:9)。很明顯，我們談到兩種不同的神明和兩種不同的恐懼，一種是潔淨的，看守生命，一種是致殘和折磨的，造成死亡。我聽過多少“轉向基督”，其中人們作證說他們“接受了基督”，因為他們不想在地獄中度過永恆。
“所以，”我說，“如果你選擇「接受基督」，那麼你就能夠宣稱某種形式的美德或善好或正確，並且說，「我選擇了基督; 我做了正確的事 — 但我所有的朋友和家人在這一生中都沒有接受基督，所以他們都將永遠燃燒在地獄裡。」”
“你推薦什麼樣的神明？告訴我：如果你的孩子不承認你是他們的父母，你是否準備好讓他們受永無止境的折磨，將他們固定在完全可以經歷痛苦的身體上，但卻永遠不會滅亡的身體，讓他們受難以想像永遠永遠的折磨？你是否願意你孩子的手指點亮火柴五秒鐘？你是否知道苦痛是被造出來的，並不是作為一種懲罰而是作為一種警告，作為有些不對勁的症狀？這就是所有關於甚麼是痛苦。但是你的福音說痛苦本身就是目的。當耶穌說“我是俄梅戛”時，你相信祂是個騙子。你相信痛苦和懊悔是俄梅戛，末後的，終結，至少對大多數人來說。因此，在經歷了數萬億年的可怕折磨之後，那些在你編造的地獄中的人將不會做完或獲假釋，而只是開始他們的判決。你願意為你的孩子這樣做嗎？”
讀者，這邪惡的教義是一個惡毒思想的詭計，試圖以最可怕的恐懼來控制人。事情就是這樣。這種可憎的行為從未進入上帝的思想。
“虛假福音說你會做善好的而上帝會做邪惡的。
耶穌怎麼說祂的父？這是上帝的愛，如此不像這些人所傳講和相信的那樣：
“你們雖然邪惡，尚且知道把好東西給兒女，何況你們在天上的父，難道不更把好東西賜給求祂的人嗎？” (馬太福音 7:11)
真正福音說你是邪惡的，上帝是善好的。真正福音說上帝會做好比你想做的“還更要多”，但是虛假福音說你會做善好的而上帝會做邪惡的。虛假福音說你是善好的，而上帝是邪惡的。惡魔般的福音說：“我不會或不能把我的孩子送到地獄，永遠折磨他們，永無止境，但上帝可以，願意，並且會因為祂是一位公正的上帝。”這個“耶穌”多麼可怕，和他的公正惡魔般！
閱讀惡魔般的教義: 永無止境的折磨。
“但是，聖經談到永恆的地獄和火，”他們爭辯說。
是嗎？仔細看看，閱讀永遠和地獄的真正聖經含義。
真正的正義
為了辯解他們的怪物，異教神明，他們回答說，“上帝是一位公正的上帝。我們不能質疑祂的方式。祂最清楚。”
我問，“你作為一個信徒多久了？十年，二十年，三十年？你還有一個與上帝不同的正義觀念嗎？經上有記載：
“‘你們當以基督耶穌的心為心’ (腓立比書 2:5 )。
“還有：
“‘所以弟兄們，我憑著神的仁慈勸你們，要把身體獻上，作聖潔而蒙神悅納的活祭；這是你們理所當然的事奉。不要效法模仿這個世代，倒要藉著心意的更新而改變過來，使你們可以察驗出甚麼是神的旨意，就是察驗出甚麼是美好的、蒙祂悅納的和完全的事’ (羅馬書 12:1-2)。
“所以，”我說，“讓你的孩子永遠遭受難以想像的折磨不是你的公正觀念 (還是？)，然而你聲稱這是上帝的公正。你有些非常不對的想法，你拒絕以祂的心為心，而你的神明有問題，他讓你接受一種除了真正的正義之外的公正，甚至是大自然它本身——所有上帝的萬物中——呻吟反對，這是如此可惡，即使是無神論者也可能會因此而畏縮。”
人對正義的理解是不正當的，正義感也是。
上帝呼召人不僅要理解正義，還要行公義：
“世人哪，主已指示你何為善。祂向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心與你的神同行” (彌迦書 6:8)。
正義不是真正基督教的主要基本概念，是真正認識祂的人的方式嗎？當然如此！那麼，他們怎麼說他們的正義觀念不是祂的？祂的律法詳細地說明正義。祂的律法也是永恆的，因此，它永遠不會改變。這是因為律法反映了祂，即唯一的那個正義者。那些認識祂的人知道祂的方式，並被賜予應用它們：
“難道你們不知道，聖徒將要審判這世界嗎？如果連世界都要被你們審判，難道你們還不配審理這些最小的事嗎？” (哥林多前書 6:2)
我是否沒有向你們展示過人對正義的理解是不正當的，他們的正義感也是如此？他們怎麼可能說他們有愛，如果他們認為這是合理的 (是形成在正義中的) 讓他們的孩子遭受可怕，永無止境的折磨 (或者是同意一個會這樣做的神明) 僅僅是因為他們不承認他們是他們的父母？
我問，“你是否因為小偷的罪行而迫切需要死刑嗎？不會？然而，如果他或她在這一生中沒有「接受基督」，即使他或她從未聽過祂，根據你所被教導的，你會將某人歸於永恆的火焰，或者認為上帝會這樣做！
“你們所講道的不是好消息。這是邪惡消息。這是撒旦由另一個驕傲和報復性的使者，通過從未認識祂的愚昧的、敗壞的傳道人，以及那些尋求掌控你的恐懼販子，帶來的消息。聖經沒有教導這樣的謊言，但說謊者和那些相信謊言的人會把這些謊言讀進聖經裡，我們可以而且確實向你證明聖經沒有教導這些。這些從未進入上帝的想法。”
“你是說每個人都會得救嗎？”他們懷疑地問。
我的答案是一個響亮的，符合經文的：
“原來，就像在亞當裡所有的人都死了，照樣，在基督裡所有的人也都將得以復活” (哥林多前書 15:22) 。
“這樣看來，因一次的過犯，所有的人都被定罪；照樣，因一次的義行，所有的人也就被稱義而得生命了” (羅馬書 5:18)。
他們反駁說，“好吧，如果每個人都會得救，那麼傳福音的用途是什麼？”
我們在這裡告訴你好消息，因為這確實是好消息！
當然，傳播人的恐懼、厄運和痛苦的福音是沒有用的。真正的福音是好消息。如果一支軍隊正在接近你的城市或家園，那軍隊被認為是不可阻擋的，完全無情地，屠殺在路上遇到的每個人，而你沒有防衛能力，在恐懼中等待並期待最糟糕的情況，然後有人來找你宣佈軍隊被意想不到的救主突然摧毀了，那不是受最歡迎的消息嗎？難道你不想越快知道越好嗎？或者你討厭收到這樣的消息，因為你相信你城鎮只有很小部分可以倖免於難，主要的是你和你的教會？你會斬信使(指遷怒於告訴你消息的人)還是張開雙臂迎接他？我們在這裡告訴你好消息，因為這確實是好消息，不僅僅是為了你，而是為了整個城鎮！然而，這些人討厭我們宣佈這好消息。
有些人會說，“如果每個人都會被得救，那麼我為什麼要在乎做好呢？我不如去玩得開心，隨心所欲！”
我的回答是，“「玩得開心，隨心所欲」？你露出馬腳了！你不正是在告訴我你從未知道什麼是真正的悔改，遵行祂的旨意不是做你想要的事情嗎？”就是這樣，不是嗎？他們在告訴我他們從未認識或愛過主耶穌基督。他們所謂的轉變是他們自己的作為，也許是為了救自己不入地獄或取悅他人。他們的轉變不是真的。這些人從未被祂的血洗淨; 他們仍然在犯罪之中。這是一個粉飾工作。他們不是因為出於一種新的本性而想要事奉祂; 他們勉強成為“基督徒”，不是為了去做主的旨意，而是做他們自己的。不是這樣嗎？他們可能不喜歡這種安排，但是，“嘿，這比永遠在地獄裡燃燒更好，不是嗎？”
這不是上帝的救贖。你需要知道真正靈魂得救是通過一個真正的 (不是理論的或神學上的) 死亡和內在的埋葬，其中必然會伴隨著真正的（不是假設的或神學上的）復活。
他們刻意經過十字架而直奔冠冕。
還有人說，“哇，我很興奮！自從成為基督徒以來，我就擁有了我從未知道的快樂和喜悅！成為基督徒根本不是無聊或沒生氣的！基督徒也可以玩得開心。我們在教會玩得很開心。我們的牧師和他的妻子都很棒，我們的青年領袖對我們的孩子很好。這個禮拜日來我們教會。你會喜歡它的！”
當心奧秘的詭計，大巴比倫的福音。她帶著難以抗拒的友誼和愛心。她帶給他們不是肉體被釘在十字架上，而是通過另一種方式，狡猾而巧妙地繞過售票員。(“救恩是免費的，不是嗎？”她問說，強加她對以賽亞書第五十五章一和二節經文的解釋。她還說，“忘了痛苦，寶座就夠了。”) 他們刻意經過十字架而直奔冠冕。主通過比喻描述了這種可能性和現實性：
馬太福音 22:2-10
(2) 「天國好比一個君王，為自己的兒子預備婚宴。
(3) 他派了奴僕們去叫那些被邀請的人前來赴宴，可是他們不肯來。
(4) 王又派了別的奴僕，說：『你們去對那些被邀請的人說，看哪，我的午餐我已經預備好了，公牛和肥畜已經宰殺了，一切都預備好了，請你們來赴婚宴。』
(5) 「但那些人不理，就走開了，有的到自己的田裡去，有的做自己的生意去。
(6) 其餘的竟抓住王的奴僕們，凌辱他們，並且把他們殺了。
(7) 王就發怒，派軍兵除滅那些凶手，燒毀了他們的城。
(8) 「然後對奴僕們說：『婚宴預備好了，但那些被邀請的人不配。
(9) 所以你們要到大街小巷去，把所見到的人都請來赴宴。』
(10) 那些奴僕就出去，到大街上，把所見到的，無論好人壞人都召集起來，婚宴上就坐滿了賓客。
繼續：王進來會見賓客，發現有一個人沒有穿婚宴的禮服，就對他說：『朋友，你進到這裡來怎麼沒有穿婚宴的禮服呢？』那個人啞口無言。「於是王吩咐僕人們：『把他的手腳捆起來，丟到外面的黑暗裡去！在那裡將有哀哭和切齒。』「要知道，蒙召喚的人多，而蒙揀選的人少」(馬太福音 22:11-14)。
別誤會我的意思。當一個人初次經歷救恩時，從悔改開始，會有一種明確的喜樂和平安。上帝被發現在那裡並且非常真實。罪惡和內疚的擔子被除去了。生命的道路在一個人面前打開。生命重新燃起了希望。聖經奇蹟般地成為一本新的，以前無法被欣賞或理解的活生生的書。上帝的事和人民突然被欣賞而不是被躲避和鄙視。這確實令人興奮，令人耳目一新，革命性的覺醒。考慮一下撒該，就是一個很好的例子 (路加福音第十九章)。他相信時，他喜出望外。
但如果他的轉變是真實的，出於真正的信心 (而真的是)，他也知道這不是關於樂趣、娛樂、社交好處和舒適。(他向被騙的人還款證明了這一點。) 考慮一下那個富有的青年官員。他不能作為一個英雄而進入。他不能根據自己的優點，無論是身體上還是靈性上，而進入。這些在天國都不算。他無法只憑自己簽署會員資格並隨意加入。門徒不能因為他是何人或他能做什麼而接待他。這是一個內心的問題，這是一個在內倒轉改變的問題。需要付出代價，那就是他的生命，當他意識到這一點時，他無法付出。
是的，救恩是免費的，但它將需要付出你的生命和其中的一切。
你看，他聽到了真正的福音。他面對著十字架，那個十字架將要他付出他的生命。他並沒有被“愛”進入王國，正如人愛潛在皈依者通過虛假的福音，儘管他被愛，因為他被告知他究竟如何才能進入生命 — 這才是真正的愛。雖然他跪在主的腳下，表現出所有的誠意和熱情 (你幾時跪在某人的腳下尋求救恩？)，他並沒有“因為我是我”一樣的被接受，就像那流行的讚美詩一樣，張開雙臂。需要付出代價的。
是的，救恩是免費的，但它將需要付出你的生命和其中的一切：
“不背起自己的十字架來跟從我的，也不配屬於我。尋得自己生命的，將失去生命；為我的緣故失去自己生命的，將尋得生命” (馬太福音 10:38-39)。
奧秘在字面上說真話，她的表現令人印象深刻，很有魅力，但她的方式很狡猾，她的欺騙有力。她沒有告訴你的是，如果你進入她，你將付出你靈性的生命 (箴言第七章)。然而，耶穌正在談論失去肉體的生命。當祂給你一個新的來換舊的生命，奧秘保留和裝扮舊的，這是這些宗教，在他們肉慾的人中(肉體)選擇的，否則他們會逃避她，而不是讓自己受到娛樂、奉承、稱讚和寵愛。閱讀奧秘。
“那好吧，”他們堅持說，“如果每個人都會被得救，那麼耶穌死在十字架上的意義是什麼？”
這是一個無知而揭露真相的問題。它假設雖然少數人需要祭物，但大部分或全部都不需要。也許它假定一個人必須擁有一種罕見的美德，與大多數人不同，為了從基督獻上祂的身體中受益，基督只為應得的人而死。他們似乎相信醫生只為病情較輕的人而醫病。事實上，所有人都病得要死，並且所有人都相等地需要祂。正如經上所宣稱的那樣，祂為全世界而死：
“因為神把所有的人都圈在不順服之中，為了要憐憫所有的人” (羅馬書 11:32)。
祂從一開始就確實打算拯救每個人。
這個問題的答案是一個簡單、合乎邏輯、合理和符合經文的答案。祂死在十字架上，以致所有人將會被得救。祂並沒有為少數人選而死。祂的血比他們所認為的更加寶貴，更加有效。祂是一個比他們以為的更大的贏家。當祂獲勝時，祂確實完美地贏得一流的，要不然祂不配得祂所要求的敬拜，並且祂宣稱自己是配得的。當祂決定拯救某人，祂不會失敗或做二流的工作。與許多自以為是義的驕傲觀念相反，祂從一開始就確實打算拯救每個人。什麼或誰能夠抵擋祂的意旨呢？
祂不是失敗者，為祂的努力而留下給自己只是殘餘的。祂為所有貨物支付了全價，理應得到並等候得到充分的滿足。祂不會從他們當中被欺騙，不會由騙子，也不會由任何人或任何事物，因為祂是主，這一切是祂所做的：
“並且藉著祂在十字架上所流的血成就了和平，使萬有，無論是地上天上的，都藉著祂與神和好了。雖然你們從前也是和神隔絕，心思上與祂為敵，行為邪惡 [這聽起來是你接受了祂嗎？]，但現今神在愛子的肉身上，藉著祂的死，使你們與神和好了，為了要把你們這些聖潔、無瑕疵、無可指責的，呈獻在祂面前” (歌羅西書 1:20-22)。
告訴我，當一個人支付一千美元的貨物並只收到十美元的貨物價值，而某些盜賊保留其餘的貨物時，他或她會有什麼感受？他們會滿意嗎？推理，人，推理！ “來吧，我們彼此辯論，”主說。
我對宗教人士說：“停止歪曲經文，褻瀆上帝，歪曲祂，使他人褻瀆祂。”
閱讀好消息。
撒旦將會被得救嗎？
然後這些人問：“你是在告訴我上帝會拯救撒旦和他的魔鬼嗎？”
這是一個必然發生和不可避免的問題。如果聖經說耶穌將會使萬有與祂自己和好 (並且確實如此)，那麼，顯然，我們會考慮到那個黑暗王子、大說謊者、盜賊、試探者、強暴人和殺人的命運問題。
答案很簡單。當然，當罪人被神的恩典改變時，罪人並不會保持是罪人，我們知道許多邪惡的人已經被改變了。大數人掃羅不是褻瀆神和殺人的嗎？他稱自己為罪人中的首惡。在與神和好之前，他是否被允許進入天國與聖徒相交？他比撒旦更好嗎？撒該不是個盜賊嗎？他比撒旦更好嗎？
我說，“告訴我，你們相信自己的義，你會拒絕一個悔改，贖回的希特勒，還是你不認為上帝可以贖回他？你會剝奪他上帝的恩典嗎？恩典只適合所謂的‘好’人嗎？”我從主那裡學到經上說，醫生是為病人而不是為健康的人，而恩典是為了壞的，不配得的，而不是為善好的。
撒旦被扔進了火湖 — 潔淨和淨化的地方。
牛、綿羊、山羊或雞糞發臭和玷污。如果一個人踩到，他必須洗掉他的髒鞋。然而，主說，同樣的糞便被堆肥並給植物施肥，使植物得到滋養，然後能夠利用肥料的營養價值為我們生產食物。換句話說，一個人最終吃糞便; 在創造者按順序設定的過程改變了它之後，去除或恢復那個玷污的糞便。雖然我們不想糞便在我們任何身上，但現在我們很樂意以蘋果，草莓或土豆的形式將它放入我們的口裡。上帝能夠恢復。
當森林被燒毀，它就消失了 — 還是？曾經造林的樹木和灌木的元素沒有被消滅，而是被分開、重新排列和分散到地面和大氣層中，以便重新開始新的過程。
邪惡的人也是如此，萬事也是如此。上帝摧毀邪惡並將所有被發現缺乏和必要的改化為善好的，為了祂的榮耀。據記載，撒旦被丟進火湖和硫磺。火湖是使潔淨和淨化的地方或過程。上帝是吞噬的烈火，消滅雜質。當祂為一個人以聖靈與火施洗或沉浸時，所以祂處理所有必須淨化的事物。順便說一下，硫磺是化學硫，用作淨化劑，而不是折磨劑。
我說，“告訴我，你們那些相信一個虛假的福音：你們比希特勒還是撒旦更好嗎？你沒有行惡嗎？難道你沒有允許任何邪惡那玷污並且上帝不接受的，並判決我們與祂隔絕嗎？如果罪在哪裡增多，恩典就更加增多，那有什麼問題？創造萬物的上帝豈能不完全拯救所有嗎？祂可以使萬有與祂自己和好，還是不能？如果你有懷疑，你就是不信祂的明確聲明。實際上，你稱祂為騙子。這就是撒旦的福音對你所做的。”
就像這些人 (和每個人) 都需要從相信和說謊中獲得救贖一樣，撒旦也是如此。他們沒什麼不同。惡人在他們的謊言中如何被擊敗？當說出真理時，他們就被打敗了。這就是為什麼真理以肉身並向我們顯示祂自己。一個人如何得救？藉著上帝的恩典聽取並相信真理。黑暗如何被消除？它不能改變自己; 它只能通過光消除。黑暗王子如何被擊敗或糾正？當我們說真理時，他就被打敗了，哪個是光。
Read The Purpose of Evil, The Reconciliation of All Things, The False and Misleading Gospel of “Accepting” Jesus Christ, and The SIGN: The Book of Jonah, the Book of God.
閱讀邪惡的目的，萬物的和解，虛假和誤導的福音: “接受”耶穌基督，和該徵兆：約拿書，即上帝之書。
他們相信和他們所傳講的是個弱化過的血，可能是一百比一，並且在任何血管中都是毫無用的。血液部分是外來生物的血液，稀釋液中的水甚至不被過濾; 它被每一個可以想像的愚蠢和邪惡的概念所污染。如果有人需要輸血，他們是否應該接受這血液？我對這些宗教人士說：“甩掉你的神明！他不值得！你褻瀆那個造物主上帝，真正的主耶穌基督，以你的虛假福音和觀念。你需要相信和悔改。”
葛培理並不真誠，他一點都不謙虛。
僱工王子
“但葛培理教永恆的地獄！”他們爭辯道。
“為什麼因為是葛培理教的就是對的？”我問道。
他們回答說，“唔，葛培理是真正屬於上帝的人。他傳講基督！”
我問，“他講的是哪個基督？經上不是有警告過關於這樣的人嗎？聽聽保羅對哥林多人所說的話：
‘這樣的人是假使徒，是詭詐的工人，裝成基督的使徒。這並不希奇，因為撒旦自己也裝作光明的天使，所以，撒旦的僕役裝成公義的僕役，也不必大驚小怪。他們的結局必按他們所作的而定’ (哥林多後書 11:13-15)。”
你爭論說，“但是，葛培理不是騙人的！他是如此真誠和謙虛。”
我說，“你怎麼知道的？誰讓你相信你的判斷？是什麼讓你認為你沒被受騙？我已經證明你被受騙了。當撒旦來欺騙時，你是否如此愚蠢以至於認為他會表現出欺騙和驕傲，而不是真誠和謙卑嗎？你沒有設置自己為審判者嗎？”
如果這些人如此愚蠢到無法相信我們已經向他們指出的謊言，是什麼讓他們如此自信以至於他們沒有被受騙？我會坦率地說：葛培理並不真誠，他一點都不謙虛。他的信徒被受騙了; 他欺騙了他們，我們可以證明這一點。他宣講謊言。傳講謊言的人沒有真正的敬虔謙卑。我們這裡談的是油和水的混合。如果他不傳講真理，基督是的，那麼他就是傳講謊言。如果他傳講謊言，那麼他就是羅馬書第三章所描述的人物之一。如果他是其中之一，那麼他的腳步為殺人流血而飛快，而他的嘴唇含有蛇毒。這聽起來真誠而謙虛嗎？但他們把葛培理和他們的其他神明一起當作他們的神。
他們的問題是他們更願意相信外表，而耶穌說：
“不要按著外表做判斷，而要按著公義做判斷” (約翰福音 7:24)。
但是，如果人不相信經文，而依賴自己的公義，怎麼可能按著公義做判斷呢？如果他們更喜歡人們對經文的解釋而不喜歡經文真正教導的內容，他們怎麼能以明確的判斷和理解來判斷呢？如果他們通過人們所教導的來判斷聖經而不是按聖經來判斷人所教的，他們怎麼可能知道什麼是真的呢？
虛假的福音取悅人; 這就是葛培理傳講它的原因。
我問，“你知道葛培理不相信今日的聖靈的受洗和恩賜嗎？如果他不相信基督的靈，他怎麼能成為祂真正的僕人呢？”
他們回答說：“葛培理確實相信這些恩賜。他只不過不談論他們，因為他想避開爭議。”
哦，那麽爭議自然是不好嗎？他們殺死了先知，施洗約翰，使徒和成千上萬的信徒，並將基督釘死在十字架上。為什麼 — 因為他們沒有引起爭議的？保羅和其他傳道人談論聖靈的恩賜是愚蠢的嗎？實際上，他勸告信徒，因此：
“你們卻要熱切地追求那些更大的恩賜。現在我要把更高的道路指示你們” (哥林多前書 12:31)。
“你們要追求愛，也要熱切地渴慕屬靈的恩賜，特別是先知講道的恩賜” (哥林多前書 14:1)。
真正的福音不是有爭議性的嗎？當然，真的是，這就是為什麼葛培理不傳講它。他迴避爭議。他迴避十字架，這是這世上將永遠最有爭議的事情：
“弟兄們，我若仍舊傳割禮，為什麼還受逼迫呢？若是這樣，那十字架討厭的地方就沒有了” (加拉太書 5:11)。
“那些在外表上要體面的人，他們勉強你們受割禮，不過是怕為了基督的十字架受迫害” (加拉太書 6:12)。
這些宗教人士應該自己知道虛假的福音沒有爭議性的; 它取悅人; 這就是為什麼葛培理傳講它，這就是為什麼他很有名，也很受歡迎的原因。對於這些人，主如此說：
“當所有的人都說你們好的時候，你們有禍了，因為他們的祖先也是同樣對待假先知們的” (路加福音 6:26)。
和：
“耶穌對他們說：「你們就是那些在人面前顯示自己為義的，但是神知道你們的心。人看為高貴的，在神面前卻是可憎惡的」” (路加福音 16:15)。
葛培理從來不認識主，因為主是靈。
葛培理並沒有談到領受聖靈，他不相信今日的恩賜。他公開這麼說過；有記錄可搜索。這只有一個原因：他從未領受過聖靈和恩賜。換句話說，他從來不認識主，因為主是靈。然而葛培理認為自己是上帝的人，稱自己為傳道者。他怎麼可能真誠或謙虛呢？不，葛培理一直是你會遇到的最驕傲的人之一。不像那些公然自豪，毫無誠意的人，葛培理以虛偽的謙卑和虔誠掩飾自己的驕傲。他是驕傲的人，如果你問他是否如此，他會怎麼說？他會說他驕傲嗎？還是他會說他很謙虛？
更重要的是，上帝對葛培理有什麼看法？
閱讀主如何揭露了葛培理。
這就是那些宗教人士情願相信人的虛假福音而不是上帝的原因之一：
“因為他們愛來自人的榮耀，過於愛來自神的榮耀” (約翰福音 12:43)。
他們的“自由意志”真是一團糟，選擇相信人的謊言而不是上帝的真理！他們相信一派胡言，認為上帝是如此愚蠢，如此可怕的無能，以至於祂會把那些以祂的形象被造的絕大多數人失去給一個可惡的失敗者、破壞者，並且仍然被稱為榮耀的得勝者，無所不能和無所不知的上帝！多麼褻瀆神，他們那樣誹謗祂，以便人們會認為祂會把絕大多數人——大概是祂所愛的——送到永無止境的折磨之中，永遠都不會鬆一口氣！
在祂所有的創造中都可以看到教導相反的，但這些人相信謊言，與所有的自然和知識相反。他們相信另一個福音; 他們事奉另一個耶穌，一個他們稱為勝利者的失敗者 (他們也稱真正的勝者為失敗者並用他們的嘴唇裝作稱讚祂)。
告訴我讀者：如果你明知道一個撲克玩家眾所周知他的成就如此可憐，贏得一小部分錢，而他的對手則獲得最大份額的情況下，你還會派他到賭場去代表你取勝嗎？
他們的想法和方式都是不正當的。這就是他們只說但不做的原因。這就是為什麼他們相信各種各樣的謊言，沉迷於各種各樣的肉體慾望，這個世界的快樂，以及與祂無關的宗教活動，儘管他們認為這一切都與祂有關。這就是為什麼他們慶祝異教節日的原因。而這些正在摧毀所有參與這種事的人。
我說，“你，我的朋友，相信謊言，並在謊言中行走，因為你從未對自己誠實。你寧可掩蓋你自己的真相。你寧願埃及式的屍體進行防腐處理，你的肉體人，而不是基督的復活。你事奉黑暗和死亡的王子，而不是和平和生命的王子，那個所有人的光。”
這個世界如何與上帝無關，卻愛祂所謂的生日？
聖誕節
這些人說他們慶祝基督的誕生。
我回答說：“怎麼回事？是幾號？如果上帝要你慶祝祂的生日，祂為什麼不公佈正確的日期呢？你隨便在任何一天慶祝別人的生日嗎？如果這樣做是不對或愚蠢的，那麼主的生日豈不是更加 (如果生日原本是要慶祝的 — 但不是)！
“你知不知道十二月二十五日是太陽神誕生的日期，發生在冬至嗎？這個世界怎麼沒有真理，卻熱愛和慶祝聖誕節？這個世界如何與上帝無關，卻愛祂所謂的生日？你怎麼愛世界所愛的和上帝所憎恨的呢？這裡有些沒有道理，你不覺得嗎？
“不，你敬拜另一個耶穌並傳講另一個福音。你從未認識真神。你受騙了，並需要悔改。悔改，祂會向你顯示祂自己，並從那廣闊、雄偉的大門和寬闊的鋪砌道路中把你解救出來; 祂會引導你行那正直而狹窄的道路。祂會剝奪你的謊言並開始為你可悲的生活帶來光明，你稱之為得救，基督徒的生活。祂將引導你到十字架，顯示祂自己，消除你的不正當的、宗教教義和樂趣，帶你離開死亡和地獄的道路，這被稱為“正統基督教”，並讓你走上真理和生命的道路。從那以後，你將被稱為邪教，就像祂和祂的門徒在祂的肉身日子裡一樣。
“當這種情況發生時，你會因為祂的緣故而受到所有人的憎恨，並受到迫害。聖經說所有立志在基督耶穌裡過敬神生活的，都必遭受迫害 (提摩太後書 3:12)。你幾時為祂的名的緣故而受了委屈？如果這不是你現實的生活，你肯定在事奉另一個神。相信，而你會受到你的家人和朋友的憎恨、鄙視和排斥，不是因為你的虔誠，而是因為祂會在你的生活中顯現祂自己。你對主耶穌基督的信心和順從會激起世界的蔑視和憤怒，因為它恨祂。在那之前，你與世界相處得很好。不是這樣嗎？”
閱讀那惡魔般的聖誕節精神，惡魔般的教義：聖誕節和復活節，和這麽說你想要與耶穌同行。
“如果人認為一個人死後上天堂，那麼他或她現在是死的。
對於那些相信的人來說天堂是此時此地的現實
就在此刻，這些可能是有良好信譽的教會成員，或者是那些靠他們“得救了” 的概念並認為在他們死後會進入天堂的人。
讓我說一句話：如果人認為一個人死後上天堂，那麼他或她現在是死的，與主沒有任何關係。根據聖經，那些真正認識祂的人，就是祂所居住的器皿，知道他們與祂同坐在天上：
“祂又使我們在基督耶穌裏與祂一同復活，一同坐在天上” (以弗所書 2:6)。
因此，他們知道他們已經在天堂，即使該先行者宣稱祂自己：
“除了那從天上降下來仍舊在天上的人子，沒有人升過天” (約翰福音 3:13)。
天堂容納祂還是祂容納天堂？所羅門王在建造並奉獻聖殿時說：
“神果真住在地上嗎？看哪，天和天上的天尚且不足容納你，何況我所建的這殿呢？” (列王紀上 8:27)
祂是天堂。當祂住在裡面時，天堂也是如此。我知道我在天堂，因為祂在我裡面，我在祂那裡。我認識祂，祂領導並讓我跟你們說話。當宗教人士說：“我知道我死後會上天堂”，他們用這些話表明他們沒有得救，他們不認識主，他們被虛假福音受騙了，那個容易的方式，無血的，無十字架的假冒，只聲稱血和十字架，但完全沒有實質內容。
他們穿過了寬闊的大門，門上的標語上寫著：“真正的道路！”他們走上了數百萬人走的道路，這條美麗又充滿魅力的道路，就是受騙者的道路。真正道路的大門是十字架，屬肉體的人可怕地迴避，這個世界的公民。它像斷頭台一樣站立，準備在你經過時斬下你的頭，它必須這樣做 (肉體的思想是敵對神的 — 羅馬書8:7-8)。狹窄的大門上的標語上寫著：“你必須死才能進入。”所有人都必須通過發出火焰轉動的劍重新進入伊甸園。宗教人士厭惡十字架，除了他們在脖子上戴的金十字架，這宣稱他們是悖逆者，公然拒絕，以及其他九個，上帝的第二條誡命，說：“不可為自己雕刻偶像…”
閱讀宗教圖像、圖標、和相像。
誰決定改變耶穌所說的不可改變的律法？
尊重人與太陽神
這些人說他們守星期日，這是由人 (君士坦丁，異教徒的皇帝，設立了“神聖”，羅馬，天主教會) 設立的日子，因為他們說他們不在律法之下。我遵守安息日，因為我尊重祂的律法而不是人的，他們卻說我在冒犯上帝。因此，遵守人的律法，他們是在恩典之下，但是我鞏固了上帝的律法 (羅馬書3:31)，我受到了譴責。我問，“你們不能看到，虛假福音的受害者和犯罪者，你們的教義和對耶穌基督的表示是多麼的墮落嗎？你們看不到你們的錯誤嗎？”
“但是，”他們爭辯說，重複舊的、狡猾的、瞎造的藉口，“我們現在保守星期日，因為耶穌在星期日從死裡復活。”
那又怎樣？誰決定改變耶穌所說的不可改變的律法？經上哪裡有說律法改變了？沒有。
“他說話抵擋至高者，折磨至高者的眾聖者，又改變節期和律法。眾聖者要交在他手中一個時期、多個時期、半個時期” (但以理書 7:25)。
但我們說的是真理，因為上帝的愛和對真理的愛迫使我們為了祂、為了你、為了他們和為了我們的緣故這樣做。他們非常討厭我們直率地說話，但他們不能否認，當我們所說的話完全合情合理，按照上帝的話語和祂的判斷，他們的教義和觀念卻根本沒有意義。相反，他們充滿了褻瀆神和矛盾。然而，在他們悔改之前，他們的教義對他們來說是智慧，而我們的則是愚蠢的。
閱讀我們的安息日部分。
看到一個靈魂從黑暗得釋放進入光明，真是一種極大的喜悅。
講道的目的
既然，如果一個人沒有自由意志而無法選擇正確的，正如我們所說，你可能會問，那麼我們向你講道的意義是什麼？答案很簡單：
“因為十字架的道理，在那滅亡的人是愚拙，在我們得救的人卻是 神的大能。就如經上所記：「我要摧毀智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。」智慧人在哪裏？文士在哪裏？這世上的辯士在哪裏？神豈不是已使這世上的智慧變成愚拙了嗎？既然世人憑自己的智慧不認識神，神就本着自己的智慧樂意藉着人所傳愚拙的話拯救那些信的人” (哥林多前書 1:18-21)。
傳講好消息是我們的工作，也是我們的喜悅。我們很高興揭露並清除使人們陷入黑暗和破壞的謊言。剝奪撒旦對這世界公民的掌權，並將那些非常糟糕的人從他的地牢中奪走，這是我們的喜悅。看到有人來到生命是這世上的聖徒更多有意義的經歷之一。天上的使者為一個罪人悔改，比為一百多個被拯救的人的歡樂更大。看到一個靈魂從黑暗得釋放進入光明，不再事奉於邪惡而是善良，真是一種極大的喜悅。我們很榮幸能夠與那些按照祂的旨意事奉祂的人分享上帝的賞賜。
地球上沒有一個人我們不希望看到通過真理和對基督的信仰被釋放，並不是讓我們擁有自己的王國 (如果我們的，這個不能由真正皈依基督組成的)，而是所以祂的王國將至高無上地統治一切 (它會)，其中公道、公義與和平佔上風。
傳講真正和榮耀的救恩福音，平安歸與祂所喜悅的人，
維克多‧哈維克
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