「那愛父親或母親過於愛我的，不配屬於我；那愛兒子或女兒過於愛我的，不配屬於我。」- 耶穌基督
(馬太福音 10:37)
第一個案例：一個男孩曾經用卑鄙的髒話辱罵我，因為我要求他和他的弟弟停止下來，他們不斷地在我們的街頭上非法地，吵鬧地騎自行車，擾亂治安。當他拒絕的時候，我去找他的父親，而他的父親說：“我不在乎發生了什麼事或者他做了什麼; 我會永遠支持我的兒子，到此為止！”
是對還是錯，他們是我的家人。
向父母申訴以及讓他們有機會去控制他們無法無天的孩子，只有作罷了。我本可以去警察局並指控他們犯下許多違法行為，但選擇不這麼做。
第二個案例：曾經有人在做一些明顯錯誤的事情。在與家人的一位主要成員討論時，這位女士說：“我從不偏袒任何一方反對我家的人。是對還是錯，他們是我的家人。”
第三個案例：我的姨媽露薏絲曾試圖與她的岳母班森夫人談論她的兒子霍華德，露薏絲的丈夫。露薏絲正在尋求勸告和幫助，當霍華德經常與其他女人混在一起，喝酒，丟下露薏絲和他們三個兒子在許多事情上自生自滅時，不知道該怎麼辦。雖然霍華德從未讓他們過沒有基本生活設施，但是因為他老是不在，在很多時候上，作為丈夫和父親的，他並沒有關心和照顧他們。
班森夫人本可以說，“露薏絲，我要跟我兒子談談。他對自己所做的事情不對，我會告訴他的。我會盡力幫助你，你的孩子和他。但霍華德的母親不想聽到這些。她斷然說，“霍華德是我的兒子。無論他做什麼，我都全力支持他; 案件結案。”
在這些案件中，真理和公義問題的重要性是次要的，如果是重要的話。他們認為保護或全力支持親人是一件高尚的事。沒有考慮什麼是正確的，只考慮他們所重視的東西。
某些原則和真理對社會福祉至關重要。
雖然忠誠和盡職盡責在許多情況下可能是值得讚揚的，並且對親屬的愛是可以理解的，但是人們必須，而總有一天會在這件事上認識並順從上帝的心意。在古代聖經時代，根據摩西定律，毫無疑問社會，家庭和父母對社區中任性的人的責任是什麼：
申命記 13:6-11
(6) 「你的同胞弟兄，或是你的兒女，或是你懷中的妻，或是如同你性命的朋友，若暗中引誘你，說『我們不如去侍奉你和你列祖素來所不認識的別神』，
(7) 是你四圍列國的神，無論是離你近離你遠，從地這邊到地那邊的神，
(8) 你不可依從他，也不可聽從他。眼不可顧惜他，你不可憐恤他，也不可遮庇他，
(9) 總要殺他。你先下手，然後眾民也下手，將他治死。
(10) 要用石頭打死他，因為他想要勾引你離開那領你出埃及地為奴之家的主你的神。
(11) 以色列眾人都要聽見害怕，就不敢在你們中間再行這樣的惡了。
上帝的某些原則和真理對任何社會福祉是至關重要的。在這些事情上讓步，所有相關人都在自找嚴重的麻煩。(順便說一句，有些人聲稱增加懲罰的嚴厲程度並不能阻止犯罪。看來上帝不同意。)
擁有一個處女為妻子，幾乎被認為是罕見的。
在我們的社會上多數人來說，女兒婚前性關係並不是那麼奇怪或冒犯。隨著節育的可用性，父母並不害怕女兒懷孕的機會。即使他們非婚生子女，對他們來說，這不一定是一個嚴重的問題。
男人對處女的妻子沒有很高的期望; 對大多數人來說，這不是一個重要的考慮因素; 事實上，擁有一個處女為妻子，幾乎被認為是罕見的。 那麼上帝如何看待這些事呢？
申命記 22:13-21
(13) 「人若娶妻，與她同房後恨惡她，
(14) 捏造她行可恥的事，把醜名加在她身上，說：『我娶了這女人，親近她，卻發現她沒有貞潔的憑據』。
(15) 女方的父母就要把這女子貞潔的憑據拿出去，到城門的本城長老那裏。
(16) 女方的父親要對長老說：『我把女兒嫁給這人，他卻恨惡她，
(17) 看哪，他捏造可恥的事，說：我發現你女兒沒有貞潔的憑據。但是，這就是我女兒貞潔的憑據。』父母要把那布鋪在本城長老的面前。
(18) 那城的長老要拿住那人，懲罰他，
(19) 罰他一百銀子，給女方的父親，因為他把醜名加在以色列一個少女身上。這女子仍是他的妻子，那人終身不可休她。
(20) 但若這事是真的，找不到女子貞潔的憑據，
(21) 他們就要把這女子帶到她父家的門口，城裏的人要用石頭打死她，因為她在父家犯了淫亂，在以色列中做了可恥的事。這樣，你就把惡從你中間除掉。」
根據這些律法，上帝說，“都應當從你中間除掉這些，否則它們會毀了你。”
有人關心通姦罪嗎？ 沒什麼大不了。對上帝來說這是一件小事嗎？ 讓我們來看看：
申命記 22:22-24
(22) 「若遇見人與有丈夫的婦人行淫，就要將姦夫淫婦一併治死。這樣，就把那惡從以色列中除掉。
(23) 「若有處女已經許配丈夫，有人在城裡遇見她，與她行淫，
(24) 你們就要把這二人帶到本城門，用石頭打死：女子是因為雖在城裡卻沒有喊叫，男子是因為玷汙別人的妻。這樣，就把那惡從你們中間除掉。
對上帝來說，通姦就像謀殺和褻瀆，可判處相同程度的懲罰：
利未記 24:15-20
(15) 你要告訴以色列人，誰咒詛上帝，誰就要承擔自己的罪。
(16) 凡褻瀆耶和華聖名的，必須被處死，全體會眾要用石頭打死他。不論是外族人還是以色列人，凡褻瀆聖名的，都必須被處死。
(17) 凡殺人的，必須被處死。
(18) 打死別人牲畜的，必須賠償牲畜，以命還命。
(19) 有人傷害別人，也要同樣對待他，
(20) 要以眼還眼，以牙還牙。他怎樣傷害別人，也要怎樣傷害他。
根據這些律法，上帝說：“這就是這些罪最終對你造成的，不僅是對你還有你的親人，以及對你所生活中的社會。都應當從你中間除掉這些，否則它們會毀了你。”
人若有頑梗悖逆的兒子，不聽從父母的話…
以下是一些反對朋友、孩子和家人的崇拜者的證詞 (“崇拜”意味著支持他們超越什麼是對的)：
申命記 21:18-21
(18) 「人若有頑梗悖逆的兒子，不聽從父母的話，他們雖懲治他，他仍不聽從，
(19) 父母就要抓住他，將他帶到本地的城門，本城的長老那裡，
(20) 對長老說：『我們這兒子頑梗悖逆，不聽從我們的話，是貪食好酒的人。』
(21) 本城的眾人就要用石頭將他打死。這樣，就把那惡從你們中間除掉，以色列眾人都要聽見害怕。
利未記 24:10-16
(10) 有一個人，母親是以色列人，父親是埃及人，在營中與一個以色列人打起架來。
(11) 他竟說咒詛的話，褻瀆了上帝的名，他們把他帶到摩西那裡。原來他母親叫示羅密，是但支派示伯利的女兒。
(12) 他們把他關押起來，等候耶和華的指示。
(13) 耶和華對摩西說：
(14) 「把那褻瀆聖名的人帶到營外，叫聽見的人把手放在他頭上，然後全體會眾要用石頭打死他。
(15) 你要告訴以色列人，誰咒詛上帝，誰就要承擔自己的罪。
(16) 凡褻瀆耶和華聖名的，必須被處死，全體會眾要用石頭打死他。不論是外族人還是以色列人，凡褻瀆聖名的，都必須被處死。
上帝教導我們，這種罪惡導致嚴重後果。
今日有幾多人褻瀆耶穌基督的名？ 考慮一下聖經的矯正方法和畏懼。雖然我們不在現代西方社會中實行死刑，對於孩子對父母的嚴重叛逆行為或者是褻瀆主的名，但上帝的律法對人類的指導的教訓是，這種罪惡和態度是嚴重的，並且不應該容忍。
上帝教導我們，這種罪惡導致嚴重後果，包括那些冒犯的人的死亡，不是因為社會強加的死刑，而是因為這些罪的本質自然而當然地帶來死亡和毀滅，就像陽光普照時的光線來臨一樣。這是肯定的; 很少是即時的，但同樣可以肯定的是，這樣或那樣方式。
這是一些聖經證明：
以利是以色列的大祭司。他的兒子是祭司，但他們是邪惡的，他們濫用自己靈性上的權威和社會地位：
撒母耳記上 2:12-17
(12) 以利的兩個兒子是惡人，不認識耶和華。
(13) 這二祭司待百姓是這樣的規矩：凡有人獻祭，正煮肉的時候，祭司的僕人就來，手拿三齒的叉子，
(14) 將叉子往罐裡，或鼎裡，或釜裡，或鍋裡一插，插上來的肉，祭司都取了去。凡上到示羅的以色列人，他們都是這樣看待。
(15) 又在未燒脂油以前，祭司的僕人就來對獻祭的人說：「將肉給祭司，叫他烤吧。他不要煮過的，要生的。」
(16) 獻祭的人若說：「必須先燒脂油，然後你可以隨意取肉」，僕人就說：「你立時給我，不然我便搶去。」
(17) 如此，這二少年人的罪在耶和華面前甚重了，因為他們藐視耶和華的祭物。
父親責罵他的孩子是否足夠？以利責罵了他的兒子們，但他對他們的罪過什麼也沒做：
撒母耳記上 2:22-25
(22) 以利年甚老邁，聽見他兩個兒子待以色列眾人的事，又聽見他們與會幕門前伺候的婦人苟合，
(23) 他就對他們說：「你們為何行這樣的事呢？我從這眾百姓聽見你們的惡行。
(24) 我兒啊，不可這樣！我聽見你們的風聲不好，你們使耶和華的百姓犯了罪！
(25) 人若得罪人，有士師審判他；人若得罪耶和華，誰能為他祈求呢？」然而他們還是不聽父親的話，因為耶和華想要殺他們。
這是以利聽見主的話，但以利仍然沒有採取任何行動。
那最終的結果是什麼？那些不聽從父親的兒子怎麼了，而那個本應該行使紀律的父親怎麼了？ 這是神對以利所說的會發生的：
撒母耳記上 2:27-36
(27) 有神人來見以利，對他說：「耶和華如此說：『你祖父在埃及法老家做奴僕的時候，我不是向他們顯現嗎？
(28) 在以色列眾支派中，我不是揀選人做我的祭司，使他燒香，在我壇上獻祭，在我面前穿以弗得，又將以色列人所獻的火祭都賜給你父家嗎？
(29) 我所吩咐獻在我居所的祭物，你們為何踐踏，尊重你的兒子過於尊重我，將我民以色列所獻美好的祭物肥己呢？』
(30) 因此，耶和華以色列的神說：『我曾說，你和你父家必永遠行在我面前，現在我卻說，決不容你們這樣行。因為尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視。
(31) 日子必到，我要折斷你的膀臂和你父家的膀臂，使你家中沒有一個老年人。
(32) 在神使以色列人享福的時候，你必看見我居所的敗落；在你家中，必永遠沒有一個老年人。
(33) 我必不從我壇前滅盡你家中的人，那未滅的必使你眼目乾癟，心中憂傷。你家中所生的人都必死在中年。
(34) 你的兩個兒子何弗尼、非尼哈所遭遇的事可做你的證據，他們二人必一日同死。
(35) 我要為自己立一個忠心的祭司，他必照我的心意而行。我要為他建立堅固的家，他必永遠行在我的受膏者面前。
(36) 你家所剩下的人都必來叩拜他，求塊銀子，求個餅，說：「求你賜我祭司的職分，好叫我得點餅吃。」』」
這是以利聽見主的話，但以利仍然沒有採取任何行動。上帝再一次由撒母耳向以利說話，當時撒母耳還是個小孩並且在成長作為以色列的先知。上帝對他說話並告訴他要告訴以利祂要對以利和他的家做些什麼：
撒母耳記上 3:11-14
(11) 耶和華對撒母耳說：「看哪，我在以色列中必行一件事，凡聽見的人都必雙耳齊鳴。
(12) 我指着以利家所說的話，到了時候，必從頭到尾應驗在以利身上。
(13) 我曾告訴他，我必永遠懲罰他的家，因為他知道自己的兒子作惡，褻瀆神，卻不禁止他們。
(14) 所以我向以利家起誓：『以利家的罪孽，就是獻祭物和供物，也永不得贖。』」
毀滅不僅限於以利和他的兒子們。
以利的兒子將耶和華的約櫃抬進以色列與非利士人之間的戰鬥中，以確保戰勝敵人。他們認為約櫃是神對他們的一種神奇保護，不論他們對祂的個人蔑視，與此同時人們返教會或閱讀他們的聖經，以為他們會獲得上帝的幫助在他們日常的“戰鬥”中。 以下是當時發生的事情的摘錄 (閱讀撒母耳記下第四章，對於完整聖經記載)：
“非利士人進攻，以色列人敗了，各往自己的家逃跑。被殺的人很多，以色列倒下的步兵有三萬。神的約櫃被擄去，以利的兩個兒子何弗尼、非尼哈也都被殺了” (撒母耳記上 4:10-11)。
一個戰鬥的倖存者跑到了大祭司以利前面，並向他報告：
“報信的回答說：「以色列人在非利士人面前逃跑，百姓中被殺的很多！你的兩個兒子何弗尼和非尼哈也都死了，並且神的約櫃已經被擄去了。」他一提到 神的約櫃，以利就從城門旁自己的位子上往後跌倒，折斷頸項而死，因為他年紀老邁，身體沉重。以利作以色列的士師四十年” (撒母耳記上 4:17-18)。
根據上帝的律法，以利不僅對他的兒子的死負責，而且也對以色列全體人民的審判負責，因為他作為大祭司未能領導以色列過正義的生活。毀滅不僅限於以利和他的兒子們。上帝甚至將祂的憤怒傾倒在以利的媳婦身上，她是她丈夫通奸的受害者：
撒母耳記上 4:19-22
(19) 以利的媳婦，非尼哈的妻子懷孕將到產期，她聽見神的約櫃被擄，公公和丈夫都死了，就曲身生產，極其疼痛。
(20) 她將要死的時候，旁邊站着的婦人們對她說：「不要怕！你生了男孩了。」她不回答，也不放在心上。
(21) 她給孩子起名叫以迦博，說：「榮耀離開以色列了！」這是因為 神的約櫃被擄去，又因為她公公和丈夫都死了。
(22) 她又說：「榮耀離開以色列，因為神的約櫃被擄去了。」
當一個人未能做到抵抗家庭中的邪惡時，一個人帶來給所有人的判斷。
基甸非常清楚當兩父發生衝突時，要服從哪一位父。
一個兒子對父親的忠誠怎麼樣？這很重要嗎？它的確是。第五條誡命說：
“「當孝敬父母，使你的日子在耶和華你神所賜你的地上得以長久｣” (出埃及記 20:12)。
但是當兩個父發生衝突時，哪個父更重要，是世俗的還是天上的？讓我們聽聽天上的那位，祂指令祂的僕人基甸，關於基甸地上的父親，他敬拜巴力。基甸非常清楚當兩父發生衝突時，要服從哪一位父：
士師記 6:24-27
(24) 於是基甸在那裏為耶和華築了一座壇，起名叫「耶和華沙龍」。這壇至今還在亞比以謝族的俄弗拉。
(25) 那夜，耶和華對基甸說：「你要把你父親的公牛，就是那七歲的第二頭公牛取來，並拆毀你父親為巴力築的壇，砍下壇旁的亞舍拉，
(26) 在這堡壘頂上整整齊齊地為耶和華—你的神築一座壇，將第二頭公牛獻為燔祭，用你所砍下的亞舍拉當柴。」
(27) 基甸就從他僕人中選了十個人，照耶和華吩咐他的做了。他因怕父家和本城的人，不敢在白天做這事，就在夜間做。
因為基甸對上帝有一顆順從的心，他很快就被奇蹟般地拯救以色列人免受米甸人的嚴重壓迫，由於以色列的罪以色列人被關押在那裡，就像基甸的父親 (士師記第六至第八章)。
真理和正義優先於家庭保護。
親愛的讀者，請告訴我，父親是否應該招致上帝的憤怒，並將邪惡帶給他親人和同胞以及他自己，由於他拜偶像和罪惡？ 一個兒子沒有權利去順從上帝，並且如果可能的話，將祂的憤怒不會傾注在他自己身上、他的父親、家人和國家嗎？
告訴我，誰有更多的權利 — 那個做錯的人，還是那個做得對，並且反對做錯的人？
在上帝的審判上，真理和正義優先於家庭保護。如果家庭毀滅自己，那家庭有什麼好處？ 上帝的目的是拯救而不是讓人們自我毀滅。耶穌說：
馬太福音 10:34-37
(34) 不要以為我來了，是給地上帶來和平。我來並不是帶來和平，而是刀劍，
(35) 因為我來就是為了：使『人與父親對立，女兒與母親對立，媳婦與婆婆對立，
(36) 這樣，一個人的敵人，就是自己家裡的人。』
(37) 「那愛父親或母親過於愛我的，不配屬於我；那愛兒子或女兒過於愛我的，不配屬於我。」
掃羅王，以色列的第一位國王，原來是一個不服從上帝的邪惡的國王。掃羅的家被毀壞，作為他邪惡的審判。那時掃羅有一個兒子約拿單，他是大衛的親密朋友，大衛是未來的以色列國王 — 大衛被先知撒母耳受膏繼承王位接替掃羅王。為此，掃羅王試圖殺死大衛，但是大衛逃走了。
約拿單選擇留在他的父親掃羅身邊，並保持君主的地位的舒適(“埃及的寶藏”)，而不是加入大衛和他的人，為了逃離掃羅王，他們在曠野裡過著窘迫和避難的生活。結果，約拿單在戰場上與他的父親和他的兄弟一起死於刀劍 (撒母耳記上第三十一章) — 因無謂的忠誠而付出了可怕的代價（閱讀承諾，並看一個人應該與上帝或與抵擋上帝旨意的親人站在一起)。
不要做出有威脅的假設，即掃羅王不會說起上帝或敬拜祂。他有做到的。掃羅，在他叛逆的狀態下，他甚至看起來很好！ 記載如下：
“掃羅說：「我有罪了，雖然如此，求你在我百姓的長老和以色列人面前抬舉我，同我回去，我好敬拜耶和華你的神。」於是撒母耳轉身跟隨掃羅回去，掃羅就敬拜耶和華” (撒母耳記上 15:30-31)。
自稱信仰基督並且是虔誠的對上帝毫無意義。
問題是，掃羅按照他的方式行事，所以先知撒母耳不得不對他說：
“撒母耳說：「耶和華喜愛燔祭和祭物，豈如喜愛人聽從祂的話呢？ 看哪，聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂肪。悖逆與占卜的罪相等，頑梗與拜偶像的罪孽相同。因為你厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王」” (撒母耳記上 15:22-23)。(閱讀撒母耳記上第十五章，來了解整個故事。）
自稱信仰基督並且是虔誠的對上帝毫無意義。事實上，如果一個人這樣做但卻過著獨立的生活，那就更糟，因為上帝沒有什麼比虛偽更憎恨。可悲的是，虛偽是猖獗的。這是廣泛流行的。
妻子對丈夫的忠誠怎麼樣？ 那樣好嗎？ 當然如此！ “你們做妻子的，當順服自己的丈夫，”上帝的話說 (以弗所書5:22-24; 歌羅西書3:18;彼得前書3:1)。
但是，如果丈夫是傻子，拒絕做正確的事，那怎麼樣？ 閱讀忠實的亞比該及其愚蠢的丈夫拿八 (撒母耳記上第二十五章) 並向上帝學習一個有利的榜樣。聽完即將到來的厄運由於拿八的邪惡作為，亞比該試圖挽救她的家人，她做到了，但十天之後，上帝殺死了拿八。
如果亞比該留在拿八身邊，正如許多福音派教導的那樣，對於基督徒女人來說，這是做正確的事，無論丈夫做什麼或是什麼樣的，你認為她和拿八家的其他家人會怎麼樣？ 聖經說：
撒母耳記上 25:32-34
(32) 大衛對亞比該說：「耶和華—以色列的 神是應當稱頌的，因為祂今日派你來迎接我。
(33) 你和你的見識也配得稱讚，因為你今日攔阻我親手報仇、流人的血。
(34) 我指着阻止我加害於你的耶和華 — 以色列永生的神起誓，若不是你很快地來迎接我，到早晨天亮的時候，凡屬拿八的男丁，必定一個也不留。」
親愛的讀者，請告訴我，丈夫是否應該招致上帝的憤怒，並將邪惡帶給他親人和同胞以及他自己，由於他的愚蠢和罪惡？ 作為妻子沒有權利去順從上帝，並且將祂的憤怒不會傾注在她自己身上、她的丈夫、家人和國家嗎？
亞伯拉罕將他心愛的兒子以撒作為燔祭獻給上帝。
告訴我，誰有更多的權利 — 那個做錯的人，還是那個做得對，並且反對做錯的人？
但是，考慮到與一個人的家庭相關的更高層次的順從上帝。難道那些忠於上帝的人只有在他們的孩子行惡時，才會為了上帝而拋棄他們的孩子嗎？ 亞伯拉罕，我們的信仰之父，將他心愛的兒子以撒作為燔祭獻給上帝。 為什麼？ 因為上帝要求他。而他的選擇不是因為兒子做錯了什麼。他的兒子是無辜的，亞伯拉罕知道這一點。這是一個信仰的問題，以及亞伯拉罕多麼愛上帝並理解祂的方式，相信如果他按照上帝的命令行事，結果只會是好的。它確實是！
以色列國是一個家庭，這是建立在雅各十二個兒子身上的，並且是他們孩子在埃及受奴役期間成立的。從摩西開始，主從眾人中間派先知向他們說出祂的話，並作證反對他們的行為。這每一個先知中都必須選擇與上帝站在一起，而不是與自己的肉體站在一起。因此，今日凡是上帝所生的兒子和女兒通過耶穌基督為每一個也都是這樣，因為在神的國裡，得到了比最大的先知更大（路加福音7:28)。
隨著更多的恩賜，責任更大的：
“你們要當心，不要拒絕向你們說話的那一位。要知道，那些拒絕了在地上警告他們的，尚且無法逃脫懲罰，更何況我們背棄從天上警告我們的那一位呢！” (希伯來書 12:25)
“這些事發生在他們身上，做為鑒戒；並且被記載下來，是為了警戒我們這些面臨萬世結局的人” (哥林多前書 10:11)。
凡要救自己生命的，必喪失生命。
在這篇文章的開頭，我給了你三個案例，說明那些把家庭排首要的在正確的事之前和上帝之前的人。
第一個案例，妻子離開了她的丈夫，一個兒子最終陷入了法律的困境。
第二個案例，這名婦女至今仍被她的兩個孩子遺棄，這是在她遭受苦難和身體欠佳的時候。第三個孩子，出於所有意圖和目的，似乎有點不耐煩地在等待，讓她的母親去世，無論是因為所有麻煩還是因為想要繼承或兩者兼而有之，我不知道 — 可能是所有以上的。
第三個案例，隨後離婚; 露薏絲和她的兩個大男孩走他們自己的路，而霍華德和最小的兒子走他們自己另一條路。幾年後，最小的兒子用鋸掉的霰彈槍射殺了霍華德。霍華德的母親海倫最終失去了她心愛的兒子，她的兒媳和霍華德的三個孫子。
“因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命” (馬太福音 16:25)。
一個人必失去那個他自私地保留反對公眾的利益，拒絕做正確的事; 沒有例外。
如果一個人應該在好的事情上順從上帝，那麼當邪惡存在時，一個人應該怎麼樣更加順從上帝呢？
維克多·哈維克
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