我們已經展示了人如何在馬太福音偽造或增添某些記述 (閱讀馬太福音書的破壞)。現在我們將展示路加福音書如何遭受了人的陰謀詭計，這些人會巧妙地說服他人相信那欺騙和使束縛的寓言故事。
他們為什麼這樣做而不是宣揚上帝的真理，哪個使他人得釋放？因為他們想在他人的生命中擁有屬於上帝的優越地位。他們想統治人類，而不是由上帝統治人類。
除了揭露路加福音有關財主與拉撒路騙人的故事以外 (閱讀財主與拉撒路 — 異教比喻)，我們發現還有一段值得懷疑的經節，該段是十字架上犯人的皈依：
路加福音 23:39-43
(39) 那同釘的兩個犯人，有一個譏誚祂說：「你不是基督嗎？可以救自己和我們吧！」
(40) 那一個就應聲責備他說：「你既是一樣受刑的，還不怕神嗎？
(41) 我們是應該的，因我們所受的與我們所做的相稱，但這個人沒有做過一件不好的事。」
(42) 就說：「耶穌啊，祢得國降臨的時候，求祢記念我！」
(43) 耶穌對他說：「我實在告訴你：今日你要同我在樂園裡了！」
路加記述說，有一個犯人相信了主，並得到了拯救。但是，這不是我們在馬太福音和馬可福音看到的。互聯網熟人華爾特·蓮恩寫道：
“馬太福音 27:37-45; 路加福音23:38-44; 馬可福音15:31-32
這整個臨終轉變的事情似乎來自路加的記述，但在我看來，馬太和馬可教導說，兩個強盜都在譏誚耶穌。我對這些經文的解釋正確嗎？”
馬太和馬可對這事件的版本：
馬太福音 27:37-44
(37) 在祂頭以上安一個牌子，寫著祂的罪狀說：「這是猶太人的王耶穌。」
(38) 當時，有兩個強盜和祂同釘十字架，一個在右邊，一個在左邊。
(39) 從那裡經過的人譏誚祂，搖著頭說：
(40) 「你這拆毀聖殿、三日又建造起來的，可以救自己吧！你如果是神的兒子，就從十字架上下來吧！」
(41) 祭司長和文士並長老也是這樣戲弄祂說：
(42) 「祂救了別人，不能救自己。他是以色列的王，現在可以從十字架上下來，我們就信他！
(43) 祂倚靠神，神若喜悅祂，現在可以救祂！因為祂曾說：『我是神的兒子。』」
(44) 那和祂同釘的強盜也是這樣地譏誚祂。
馬可福音 15:31-32
(31) 祭司長和文士也是這樣戲弄祂，彼此說：「祂救了別人，不能救自己。(32) 以色列的王基督，現在可以從十字架上下來，叫我們看見就信了！」那和祂同釘的人也是譏誚祂。
我們說：「是的，華爾特，你閱讀和對經文的解釋是正確的，」儘管許多聖經的學生和傳教人會和我們有分歧，斷言聖經不可能有任何錯誤，所以對這種差異必須有一個合乎邏輯的解釋。
有人教導說，有四個人與主釘在十字架上，兩個強盜和兩個犯人，其中一個人相信了，而三個人則譏誚了主。這裡有這樣的解釋：
The Four Crucified with Christ
這應該解釋了路加與馬太和馬可之間明顯的矛盾。我們不同意，而且有些事情可以反駁這個理論，最重要的是，在四福音書中沒有任何明確的跡象表明有四個罪犯被釘在十字架上，但每部福音書都給我們留下的印像是只有兩個被處決。
另一個差異的解釋，由一位不亞於英國著名傳道人約翰·衛斯理的人：
“其中一個犯人譏誚他 — 聖馬太說，是強盜：聖馬可，與他一起被釘死在十字架上，譏誚他。要么因此，聖馬修和馬克將單數形式設為複數 (最佳作者有時這樣做)，或者兩者起初都譏誚他，直到其中一個人感受到了挽救恩典的壓倒性力量。”
所以約翰·衛斯理首先假設差異可能是由於馬太和馬可的文學技巧。我們不相信這個。這是猜測，儘管他的建議是可能的，但並不確定。那是不可接受的。這當然不是啟示。它不能以我們的靈作證。
衛斯理先生然後提出了另一種可能性 — 那個強盜起初可能譏誚，但後來他看到了光並相信了，他悔改。儘管一切皆有可能，我們不相信這個解釋，有幾個原因以下：
第一，我們對這個沒有在靈裡的見證。
第二，上帝不命令我們去推測或推理事物來證明它們的真假。我們被命令要憑兩三個證人來驗證：
「他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。」(馬太福音 18:16)
這是我第三次到你們那裡去。「任何事，憑兩個或三個見證人的口，才能成立。」(哥林多後書 13:1)
「控訴長老的事，除非有兩三個證人，否則不要受理。」(提摩太前書 5:19)
「如果有人干犯了摩西的律法，憑著兩三個證人，他尚且得不到憐憫而死。」(希伯來書 10:28)
聖經中再沒有一個惡人在最後一刻皈依的例子。聖經中也沒有法規、見證、判決、律法、訓誡、誡命或原則來捍衛這樣的教義。因此，除了路加的見證之外，我們別無其他見證，這還不夠好。
第三，經文宣告了這個真理：
「不義的，叫他仍舊不義；汙穢的，叫他仍舊汙穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。」(啟示錄 22:11)
這個人是一個慣犯，一個強盜，一個犯人，聖經說，應該處死。人不會突然間改變；他通常會像他生前一樣死去。我花了很多年才開始相信。我知道沒有人會在幾小時、幾天、幾週甚至幾個月內從黑變成白，無論是個人的、在經上的，還是通過任何其它信息來源的。
第四，主的陳述有混淆。如果主要在陰間和死亡中度過三日三夜，祂何以說強盜那日會在樂園裡與祂同在呢？也許祂的意思不是字面上的一日？我們能說嗎？這很模糊，不是嗎？
除非另有說明 (而沒有)，否則我將僅憑表面信以為真。從表面上看，祂沒有說。我們知道經文作證祂會三日三夜在地裡頭。此外，祂知道那時祂會在那裡。
像耶和華見證人、基督复臨安息日會和世界上帝教會這樣的人建議在陳述移動逗號 (原始手稿沒有標點符號——譯者在很久以後才加上)。而不是在「你」之後和「今日」之前使用逗號，如下所示：
耶穌對他說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了！」(路加福音 23:43)
他們建議這樣做：耶穌對他說：「我實在告訴你今日，你要同我在樂園裡了！」(路加福音 23:43)
這將重點從強盜何時與主在樂園裡的時間轉移了，而將重點放在了主當日發表聲明這一簡單事實上。一個逗號移過一個詞——有天壤之別的教義啊！
但我們也不相信這個論點。基督复臨安息日會的教義是，當人們死去 (包括信徒)，他們「睡眠」或完全無意識的。我們駁斥了這個論點 (閱讀惡魔般的教義：“魂眠” (在基督裡死去的人是無意識的))。
然而，我們關於這個故事的觀點是存在混淆，並且沒有證人支持它。
根據上帝的話語，如果路加說一件事在其它地方找不到任何支持，並且被兩個證人反駁 (在本例中為馬太和馬可)，我們必須拒絕路加的敘述，並接受有不止一個證人的報告。因此，我們得出的結論是，沒有強盜皈依，儘管故事聽起來多麼美妙。
正如有人通過添加拉撒路與財主的假比喻來破壞路加的記載一樣，所以有人(可能是同一個人) 添加了悔改的強盜的故事。有關詳情，閱讀惡魔般的教義：臨終皈依基督。
重要提示：我們必須鄭重提醒你們，雖然聖經中有虛假的經節，但它們很少。此外，經文有許多表面的不一致之處，但它們有合理的解釋 (不是合理化，而是真實的、合乎聖經的解釋)。我們理解和辨別真假的唯一保證就是主耶穌基督，通過祂的靈，我們被賜予認識真理，祂是真理。
維克多‧哈維克
財主與拉撒路 — 異教比喻
如果撒但可以在上帝的子女中撒種稗子來篩整他們，為什麼不在上帝的話語中做一個虛假的故事來做同樣的事呢？ 這是一個那故事，根據其性質和產生的果實來確定。