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我們在馬太福音中看到不一致的地方。我們認為某些細節是合理的，無論它們是否有記錄在迄今為止已知的最原始的手稿中。以下是我們發現的示例：
聖徒在耶穌被釘十字架上的復活
(魔鬼的見證）
馬太福音 27:50-66
(50) 耶穌又大喊一聲，氣就斷了。
(51) 忽然，殿的幔子從上到下裂為兩半，地震動，磐石崩裂，
(52) 墳墓也開了，有許多已睡了的聖徒的身體也復活了。
(53) 耶穌復活以後，他們從墳墓裏出來，進了聖城，向許多人顯現。
(54) 百夫長和跟他一同看守耶穌的人看見地震和所經歷的事，非常害怕，說：「祂真是神的兒子！」
(55) 有好些婦女在那裏，遠遠地觀看，她們是從加利利跟隨耶穌，來服事祂的；
(56) 其中有抹大拉的馬利亞，又有雅各和約瑟的母親馬利亞，並有西庇太兩個兒子的母親。
(57) 到了晚上，有一個財主，名叫約瑟，是亞利馬太來的，他也是耶穌的門徒。
(58) 這人去見彼拉多，請求要耶穌的身體，彼拉多就吩咐給他。
(59) 約瑟取了身體，用乾淨的細麻布裹好，
(60) 然後把他安放在自己的新墓穴裏，就是他鑿在巖石裏的。他又把大石頭滾到墓門口，然後離開。
(61) 有抹大拉的馬利亞和另一個馬利亞在那裏，對着墳墓坐着。
(62) 次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，
(63) 說：「大人，我們記得那迷惑人的還活着的時候曾說：『三天後我要復活。』
(64) 因此，請吩咐人將墳墓把守妥當，直到第三天，恐怕他的門徒來把他偷了去，就告訴百姓說：『祂從死人中復活了。』這樣的話，那後來的迷惑就比先前的更厲害了。」
(65) 彼拉多說：「你們有看守的兵，去吧！盡你們所能的把守妥當。」
(66) 他們就帶着看守的兵同去，封了石頭，將墳墓把守妥當。
第一，在第51至54節中有混淆。儘管其餘的敘述沒有混淆時間範圍，但這一部分卻引起了混淆。地震和聖徒的復活是耶穌在被釘十字架或復活時發生的嗎？如果是在被釘十字架時，正如它似乎表明的那樣，那麼耶穌基督是第一個從死裡復活的記錄是錯誤的。如果在祂的復活，那為什麼在被釘十字架時提到它呢？而且為何沒有其它記錄或提及如此令人敬畏的事件呢？
第二，沒有兩個或三個見證人的口供，以確定聖徒從死裡復活的事件，正如上帝的話語所要求的那樣 (申命記19:15，馬太福音18:16，哥林多後書13:1)。實際上，有相反的證據。雖然保羅談到耶穌復活後向許多人顯現，但沒有其他人從死裡復活的記載。
第三，這段經文不僅談到人的幽靈或異象，而談到人的身體上的復活。那麼墳墓發生了什麼事？那些復活的人怎麼了？沒有記錄。
第四，這段經文正是異教和羅馬天主教的心態所沉迷的聳人聽聞，諸如露德和法蒂瑪之類的東西，像幾個世紀以來人們的血瓶之類的東西，從存儲中取出並檢查是否凝固或變稀以表明神的某種奇蹟，這些事物既是陰謀詭計，又是惡魔般。
我會從聖經的記載省略第51節的「地震動，磐石崩裂」(保留該節的其餘部分)，和我會省略所有第52和53節的內容以及第54節的「看見地震。」
馬可福音證實了幔子從上到下裂為兩半，百夫長被授予敬畏上帝以認出這一事件的重大意義的記載：
殿的幔子從上到下裂為兩半。對面站着的百夫長看見耶穌這樣斷氣，就說：「這人真是神的兒子！」(馬可福音 15:38-39)
但是馬可沒有提到任何地震，也沒有任何其它 (根據馬太，一個會認為他們會提到，尤其是與與之相關的死去的聖徒的壯觀復活)。
三位一體教義
這是敵人在經文安放的另一稗子，這是當今所有翻譯中使用的最早的手稿。由於我們沒有原始手稿，因此有可能像我們在其它地方找到的那樣，對聖經進行了一些未被發現的增添。除非主揭示真理根據祂在整個經文的見證，我們無法辨別出錯誤與真理。
這是經節的語境，馬太福音28:19，增添的單詞用括號括起來並用灰色斜體表示。主說的原文是紅色的：
馬太福音 28:18-20
(18) 耶穌進前來，對他們說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。
(19) 所以，你們要去，使萬民作我的門徒，給他們施洗，{歸於父、子、聖靈的名} 奉我的名，
(20) 凡我所吩咐你們的，都教導他們遵守。看哪，我天天與你們同在，直到世代的終結。阿們。」
仔細考慮所引用經節的單詞和短語。信徒的施洗是奉誰的名？
「天上地下所有的權柄都賜給我了。」
「凡我所吩咐你們的，都教導他們遵守。」
「看哪，我天天與你們同在，直到世代的終結。」
誰在說話？耶穌基督！
祂在向誰說話？祂自己！
誰擁有天上地下所有的權柄？祂。
祂命令教導人什麼？凡祂所吩咐和命令祂門徒的。
誰將與他們天天同在，直到世代的終結？祂會，即使祂應許了。
除了是上帝外，耶穌基督是誰呢？
因此，人們應該被施洗歸於什麼？當然不是頭銜或名詞指定的地位，而是在於名義。祂的名字叫耶穌基督，一神，一主，一救主。
在各個方面這不是更清晰嗎？既然所有的權柄都賜給了耶穌基督，並且人們被教導凡祂所命令的，難道不是奉耶穌的名受洗嗎？這正是我們在其餘經文所發現的：
彼得對他們說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，使你們的罪得赦免，就會領受所賜的聖靈。」 (使徒行傳 2:38)
使徒行傳 8:12-16
(12) 當他們信了腓利所傳神國的福音和耶穌基督的名，連男帶女都受了洗。
(13) 西門自己也信了；既受了洗，就常與腓利在一處，看見他所行的神蹟和大異能，就覺得很驚奇。
(14) 在耶路撒冷的使徒聽見撒瑪利亞人領受了神的道，就打發彼得和約翰到他們那裏去。
(15) 兩個人下去，就為他們禱告，要讓他們領受聖靈，
(16) 因為聖靈還沒有降在他們任何一個人身上，他們只奉主耶穌的名受了洗。
因聽見他們說方言，稱讚神為大。於是彼得回答：「這些人既受了聖靈，跟我們一樣，誰能阻止用水給他們施洗呢？」他就吩咐奉耶穌基督的名給他們施洗。於是他們請彼得住了幾天。 (使徒行傳 10:46-48)
使徒行傳 19:4-6
(4) 保羅說：「約翰所施的是悔改的洗禮，他告訴百姓當信那在他以後要來的那位，就是耶穌。」
(5) 他們聽見這話以後，就奉主耶穌的名受洗。
(6) 保羅給他們按手，聖靈就降在他們身上，他們開始說方言和說預言。
「你們所有受洗歸入基督的人，都是披戴基督的。」(加拉太書 3:27)
「基督是分裂的嗎？保羅為你們釘了十字架嗎？你們是奉保羅的名受了洗嗎？」(哥林多前書 1:13)
(我們再次看到我們是如何奉一個名受洗的，保羅所指的唯一的那個是基督，我們的頭。)
「一位主，一種信仰，一次洗禮」(以弗所書4:5)。還有… 「一個名字。」
經文沒有一個實例使徒奉「父、子、聖靈的名義」受洗。在這件事上，他們怎麼可能如此疏忽不聽命，或者還有另一個更明顯和簡單的答案 — 真理？
我們發現使徒們奉主耶穌的名施洗，因為除了祂以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，世人可以靠著得救：
這位耶穌是：『你們匠人所丟棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。』除祂以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠着得救。 (使徒行傳 4:11-12)
現有的最古老的手稿 (灰色括號中的斜體字) 中增添了對「父、子和聖靈」三位一體公式的唯一另外調用：
「原來，作見證的有三：{在天上做見證的有三者：父、道和聖靈；而這三者是一致的}，就是靈、水與血，這三樣也都是一致的。」
某些翻譯，例如以下內容，省略了偽造的附加內容：
「原來作見證的有三樣，就是靈、水和血，這三樣是一致的。」(約翰一書 5:7-8)。
因此，在馬太福音28:19，沒有可靠的見證人能歸於主的話，而有許多見證人與此相反。我們信仰的先祖，充滿了祂的靈，就傳講基督並僅奉祂的名施洗，而不是以可憎的三位一體咒語施洗。
「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要把一切的事教導你們，並且要使你們想起我對你們所說的一切話。」(約翰福音 14:26)
作為主耶穌基督的敬拜者，而不是聖經的拜偶像者，我們藉著祂的恩典欣然並感恩地拋棄聖經中不屬於祂的東西。
奧古斯丁等所謂的「教會之父，」發明了「三神合一」的公式，以宣揚他們可憎的三位一體。他們對待那些奉耶穌的名受洗的人，並宣揚祂是獨一神，作為異端的敗類。然而，是三位一體論者是卑鄙的偶像崇拜的異端分子，以基督為名命名他們的陌生神明，並且欺騙那些不追求真理的人。
父和聖靈的名是耶穌基督。
耶穌對他說：「腓力，我與你們在一起這麼久了，你還不認識我嗎？看見我的就是看見了父，你怎麼還說『將父顯給我們看』呢？ (約翰福音 14:9)
於是耶穌又對他們說：「願你們平安！父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」說了這話，祂向他們吹一口氣，說：「領受聖靈吧！」(約翰福音 20:21-22) 聖靈是耶穌基督的生命和氣。
聖靈立你們作全羣的監督，你們就當為自己謹慎，也為全羣謹慎，牧養神的教會，就是祂 [聖靈]用自己血所買來的。 (使徒行傳 20:28)
否認耶穌基督是獨一神的，並且是唯一的名字人們受洗歸入祂的靈，是敵基督。那些提倡三位一體提法和咒語的人 (奉「父、子、和聖靈的名義」) 否認耶穌基督是以肉身而來。他們把自己和他們的偶像放在你和主之間，使你的靈魂被囚禁在地獄中。
「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們當着人的面把天國的門關了，自己不進去，要進去的人，你們也不容他們進去。」(馬太福音 23:13)
但是那些從謊言和偶像轉向末後的亞當的人，那個從天上來的主，接待活神：
「正如永活的父差遣了我，我也因父活著；照樣，吃我肉的人也必因我而活。」(約翰福音 6:57)
「我以前也不認識祂，可是那派我用水施洗的對我說：『如果你看見聖靈降臨在誰身上，又停留在誰身上，誰就是用聖靈施洗的那一位。』」(約翰福音1:33)
祂會將你浸入在祂自己的靈中：
「在我父的家裡，有許多住的地方；如果沒有，我怎麼會告訴你們我去是要為你們預備地方呢？ 我若去為你們預備地方，就必再來接你們到我那裡去，好使我在哪裡，你們也在哪裡。」(約翰福音 14:2-3)
「難道你們不明白，所有受洗歸入基督耶穌的人，就是受洗歸入了祂的死嗎？」 (羅馬書 6:3)
「你們所有受洗歸入基督的人，都是披戴基督的。」(加拉太書 3:27)。
馬太眼前出現重影而他人只看到單影
在加大拉的兩個人
馬太福音講了來自加大拉人的兩個人 (馬太福音 8:23-34)。 (有古抄本作「格拉森，」但看來這是對原始「加大拉」的後來更改。)
馬可福音 (4:36-5:20) 和路加福音 (8:22-42) 只提到一個人。
這兩個見證使馬太一人的見證不能定案。因此馬可和路加的記載與上帝的律法一致：
「總要憑兩三個人的口做見證才可定案。」 (申命記 19:15)
並考慮一下，有兩個人面臨著同樣的問題，過著同樣的生活，在同一個地方，在他們發瘋和身心被鬼附上之中，兩個都被救出來的機會有多少？
換句話說，一個會看到兩次閃電同時擊中同一個物體的頻率有多少？不，只能合理地認為只有一個人，就像馬可和路加作證的那樣。
兩匹驢
當其它福音只提到一匹時，馬太如何記載主騎著兩匹驢？這是馬太的記述：
馬太福音 21:2-7
(2) 對他們說：「你們往對面村子裏去，會立刻看見一匹驢拴在那裏，還有驢駒同在一處，解開牠們，牽到我這裏來。
(3) 若有人對你們說甚麼，你們就說：『主要用牠們。』那人會立刻讓你們牽來。」
(4) 這事發生是要應驗先知所說的話：
(5) 「要對錫安的兒女說：看哪，你的王來到你這裏，謙和地騎着驢，騎着小驢—驢的駒子。」
(6) 門徒就照耶穌所吩咐的去做，
(7) 牽了驢和驢駒來，把牠們的衣服搭在上面，耶穌就騎上。
你有沒有目睹過人試圖同時騎兩隻動物，除了馬戲團或牛仔競技表演的特技騎手？馬太記述的錯誤在於這段經文的作者誤解了撒迦利亞寫的經文，儘管他正確地引用了它：
「錫安哪，應當大大喜樂；耶路撒冷啊，應當歡呼。看哪，你的王來到你這裏！祂是公義的，並且施行拯救，謙和地騎着驢，騎着小驢，驢的駒子。」(撒迦利亞書 9:9)
撒迦利亞並沒有說耶穌會騎兩匹驢子 — 這個想法很愚蠢。他只講了一匹驢的駒子，彌賽亞將騎在驢駒上 (使用希伯來語的一種常見表達方式，通過重複來強調)。約翰在他寫的福音書中說得對：
約翰福音 12:14-16
(14) 耶穌找到了一匹驢駒，就騎上，如經上所記：
(15) 「錫安的兒女啊，不要懼怕！看哪，你的王來了；祂騎在驢駒上。」
(16) 門徒當初不明白這些事，等到耶穌得了榮耀後才想起這些話是指祂寫的，並且人們果然對祂做了這些事。
約翰有第二個見證人 (或者是撒迦利亞有第二個見證人，無論你想採用哪種方式)。馬太再次一人作證，並錯了！
那麼，福音的作者是否對這一事件作過目擊者的記述？我們認為約翰可能在那兒，無論他是否在那兒，但他的報告肯定是對的，而顯然寫馬太的記述那個人既不在那兒也不準確 (它似乎是一個對經文和對上帝的事無知的人，添寫了他的解釋)。
兩個盲人
至少有另外一個關於馬太眼前出現重影的記述，關於盲人獲得視力：
馬太福音 20:30-34
(30) 有兩個盲人坐在路旁，聽說是耶穌經過，就喊着說：「主啊，大衛之子，可憐我們吧！」
(31) 眾人責備他們，不許他們作聲，他們卻越發喊着說：「主啊，大衛之子，可憐我們吧！」
(32) 耶穌就站住，叫他們來，說：「你們要我為你們做甚麼？」
(33) 他們說：「主啊，讓我們的眼睛能看見。」
(34) 耶穌動了慈心，摸了他們的眼睛，他們立刻看得見，就跟從耶穌。
馬可明顯地寫了與馬太福音第二十章相同的記述，雖然在他的翻譯只提到一個巴底買的盲人：
馬可福音 10:46-52
(46) 他們到了耶利哥。耶穌同門徒並許多人離開耶利哥的時候，有一個討飯的盲人，是底買的兒子巴底買，坐在路旁。
(47) 他聽見是拿撒勒的耶穌，就喊了起來，說：「大衛之子耶穌啊，可憐我吧！」
(48) 有許多人責備他，不許他作聲，他卻越發喊着：「大衛之子啊，可憐我吧！」
(49) 耶穌就站住，說：「叫他過來。」他們就叫那盲人，對他說：「放心，起來！他在叫你啦。」
(50) 盲人就丟下衣服，跳起來，走到耶穌那裏。
(51) 耶穌回答他說：「你要我為你做甚麼？」盲人對祂說：「主啊，我要能看見。」
(52) 耶穌對他說：「你去吧！你的信救了你。」盲人立刻看得見，就在路上跟隨耶穌。
這是路加對同一個事件的記述，與馬可和馬太的記述有許多驚人的相似之處，這使得任何人爭辯說他們並非都在談論同一事件是不合理的，儘管馬可和路加提到的是一個人，而馬太提到兩個人：
路加福音 18:35-43
(35) 耶穌將近耶利哥的時候，有一個盲人坐在路旁討飯。
(36) 他聽見許多人經過，就問是甚麼事。
(37) 他們告訴他，是拿撒勒人耶穌經過。
(38) 他就呼叫說：「大衛之子耶穌啊，可憐我吧！」
(39) 在前頭走的人就責備他，不許他作聲，他卻越發喊叫：「大衛之子啊，可憐我吧！」
(40) 耶穌就站住，吩咐把他領過來，他到了跟前，就問他：
(41) 「你要我為你做甚麼？」他說：「主啊，我要能看見。」
(42) 耶穌對他說：「你看見吧！你的信救了你。」
(43) 那盲人立刻看得見了，就跟隨耶穌，一路歸榮耀給神。眾人看見這事，也都讚美神。
那麼馬太福音中的這兩個人是怎麼回事？雖然馬可和路加一致，但馬太不與他們一致。我們不能兩者兼得。我可以看到馬太誤解了經文，就像在撒迦利亞對驢子的預言一樣。就是這樣。一個如何解釋其它兩個重影，與其它敘述不同的被鬼附上和盲人？這對我來說是個謎。
現在應該很清楚，我們不能相信字面的，儘管相關事件並沒有脫離聖經的實質精神和真理。一個盲人或兩個盲人被治愈對我們的救贖無關緊要。事實仍然是耶穌治愈，做其他人在祂肉身日子之前從未做過的事情。
牢記這個目的，上帝會允許這些錯誤和不一致嗎，以便我們將依靠祂，而不是依靠字母或任何人類所觸摸的東西？
可以說，經文的記載證明馬太福音的記述並不總是正確或準確的。馬太福音中還有其它需要重新思考的文字和段落，但目前，我相信我們已經達到了本文的目的，那是提醒尋求主耶穌基督的人，並為他們提供潛在和必要的能力並有機會相信上帝，聖經的作者，而不是相信翻譯或彙編聖經文字的人。
那麼重點是什麼？毫無疑問，那些相信文字的人會指責我使用邪惡的詭計，但我的目的不是要破壞聖經，但願不會發生這事。我的目的是引導人們相信和認識耶穌基督，那個活的道，這樣，他們將能夠在適當的時候，由祂來審判一切事物，正如祂應許的那樣。
這包括對撒旦和人對聖經的污染的審判。閱讀詹姆士王聖經是純粹的還是完美的？和財主與拉撒路 — 異教比喻，講述了路加福音並沒有毫髮無損，以及撒旦如何玷污他有機會玷污的一切：伊甸園、女人、男人、大地、以色列…以及經文（你也可以閱讀得這土地)。
必須指出的一點：並非所有人們在馬太福音或經文其它任何地方認為有錯誤的都是不正確的。對於經文中許多明顯不一致的地方，有許多奇妙的解釋和正當的理由，這向真誠的尋求真理的人保證，屬肉體之人所犯的這些事情的敬虔真實性。
如前所述，其它福音書也不能倖免於人的陰謀詭計，包括約翰福音 (在詹姆士王聖經是純粹的還是完美的？中，有一節關於畢士大池邊的使者)。
我們談到了人類的玷污行為 (詩篇17:4)，這些都是人類和蛇曾經有機會接觸過的。但是，不要弄錯：我們堅信馬太福音以及所有新約和其它所有舊約，作為一個整體都是神所默示的。在馬太福音和其它福音書中，有許多不可辯駁的真理和經節，神已經榮耀地向我們宣告了關於祂，為此我們非常感謝。
維克多‧哈維克